Введение Никто не оспаривает, что Маркс, Дюркгейм и Вебер являются теоретиками, закладывающими фундаментальные камни, которыми будут отмечены многие последующие исследования в области социальных наук. Более того, как утверждает Портантьеро, после " классической социологии " мало что было сделано в плане широких теоретических направлений.
Но не только из-за значения, которое их идеи имели в последующем теоретическом развитии дисциплины, они считаются классическими, но и потому, что их можно отличить от великих мыслителей современной политической, экономической и социальной философии.
Что отличает теории классиков от теорий этих мыслителей, некоторых из которых называют «отцами-основателями», так это их научное утверждение.
Если идеи некоторых можно сформулировать в рамках того, что можно было бы назвать социальной или этической философией, с использованием в целом сильного нормативного компонента или, другими словами, с пересечением «должно быть», то теории классической социологии сформулированы как научные, как наука о реальности.
Они проявляют интерес к вопросу об объекте и методе: интерес к определению объекта дисциплины, построению строгих концепций, установлению методологических правил.
Социология Дюркгейма и Вебера, как и в науке о социальной реальности, в «эмпирической науки».
Можно ли тогда утверждать, что работы Маркса, Дюркгейма и Вебера вносят вклад в конформацию единой социальной науки? Ответы на этот вопрос можно условно сгруппировать в две позиции.
С одной стороны, есть те, кто защищает «единство» социологии, считая Маркса, Вебера и Дюркгейма тремя «классиками» этой научной дисциплины и считая их вклад в равной степени значимым для построения социальной науки.
С этой позиции, связанной с эклектизмом, часто утверждают, что теории классиков социологии, а также теории течений, которые они порождают, не обязательно несовместимы.
С другой стороны, те, кто проводят различие между «социологией» и «марксизмом», постулируя несводимость обоих подходов.
Дифференциация или дистанцирование марксизма от того, что было названо «социологией», проводилось с разных точек зрения и с разными намерениями.
Пьера Бурдье можно принять как одного из экспонентов первой позиции. Автор «Социологии и культуры» сопротивляется тому, чтобы его причислили к течениям, выступая против «классификационного ярлыка», который помещает каждого автора как «марксистский», «веберианский» или «дюркгеймовский» и объясняет, что то, что он делает, - это прибегать к различным авторам за сиюминутную помощь. Он предлагает преодолеть «ложные варианты» социологии (в которой она находит социальную, но не научную основу) путем интеграции элементов различных теорий.
Предполагаемое противостояние трех классиков - утверждает он - маскирует единство социологии: антагонизм допускает собственное преодоление.
За разнообразием подходов кроется для Бурдье уникальная наука. Задача состоит в том, чтобы интегрировать в одну концептуальную систему те теоретические достижения, которые разделили история или догматизм.
Прогресс науки возможен только иногда «при условии сообщения противоположных теорий, которые во многих случаях строились против друг друга. Речь идет не о тех эклектичных ложных синтезах, которые вызвали столько хаоса в социологии.
Между прочим, осуждение эклектики часто служило оправданием невежества: так легко и удобно запереться в традиции; К сожалению, марксизм много раз выполнял эту ленивую охранную роль. Синтез возможен только за счет радикального вопрошания, ведущего к принципу явного антагонизма ».
Именно исходя из подобных концепций говорят, например, о «классической социологической традиции» с особыми характеристиками, которые отличают ее от современной социологии (Дюбе), или утверждается, например, что Вебер «осуществил марксистские намерения в некоторых поля ».
Работы Джеффри Александера также характеризуются этим «интеграционистским» намерением, когда они аплодируют новому «молодому поколению» социологической теории за то, что оно не придерживается какой-либо стороны в теоретической битве между марксизмом и функционализмом, стремясь «закрыть диалектику, за предоставление «третьего пути», использующего лучшее с обеих сторон »; разработка «синтетической теории», включающей частичные теории, вместо продолжения «войны между школами».
Он отличается от этой эклектической позиции, как уже было сказано, тех, кто с разными целями выступает против марксизма и социологии.
Когда дифференциация исходит из функционализма, обычно речь идет о подходах, отрицающих научный характер марксистской теории, тем самым исключающих ее из области социологии как науки о социальной реальности.
Частые выражения в текущих исследованиях, такие как «спор между социологией и марксизмом» или «диалог и конфронтация социологии с марксистскими идеями», показывают, что думаются о разных сущностях; и в некоторых случаях эта марксистская мысль рассматривается как нечто, лежащее за пределами социальных наук.
Но разделение между марксизмом и социологией может иметь иное значение в других дискурсах.
Когда, например, Дж. К. Портантьеро ссылается на классическую социологию как на дисциплину, зародившуюся в XIX веке как консервативный ответ на кризисную ситуацию, с теориями Дюркгейма и Вебера, он не игнорирует важность Маркса. Напротив, он указывает на него как на основателя противоположного аспекта, он противопоставляет его классической социологической традиции, которая тесно связана «с целями социальной стабильности господствующих классов» и которую он называет «социологией порядка или порядка». баланса ».
Он утверждает, что противником зрелой социологии (Дюркгейм, Вебер) является марксизм. Социология возникает как попытка «противопоставить новую науку об обществе призраку социализма…».
Лорин Френетт также, с марксистской точки зрения, проводит четкие демаркационные линии между социологией и марксизмом. Он характеризует функционалистскую социологию как «буржуазную социальную псевдонауку», противопоставляя ее марксизму, который как система конструирования и интерпретации социальных фактов представляет собой единственную действенную альтернативу этой социологической формулировке доминирующей идеологии.
Наша позиция, и именно это мы попытаемся продемонстрировать в этой работе, сосредоточив внимание на различиях между формами причинности и концепциями процесса познания каждого из дискурсов, считающихся классическими, заключается в том, что невозможно, строго говоря, говорить о «САМАЯ» социология, поскольку нет единства или сплоченности различных теоретико-методологических систем, разрешающих использование этого выражения.
В этом смысле социологии вообще не существует; С другой стороны, есть теоретические разработки качественно разной научной ценности (в зависимости от преобладания научных или идеологических элементов), которые сформулированы в различных объединяющих (проблематичных) внутренних логиках и которые в целом находят свою основу в теориях Маркса, Дюркгейма или Вебера., Тезис о качественном разрыве дискурсов «классиков социологии» сразу же приводит к постановке вопроса о специфике каждого из них как в отношении его проблематики или системы вопросов, так и его объекта, а также его формы. причинно-следственная связь и система проверки.
Здесь, чтобы подчеркнуть радикальный разрыв в так называемой «классической социологии», мы сосредоточимся на анализе того, как каждое из этих теоретических достижений связывает объект анализа с эмпирической реальностью.
Другими словами, мы предлагаем разграничить метод или путь познания и способ объяснения социальных (явных или подразумеваемых) характеристик текстов Маркса, Дюркгейма и Вебера, чтобы проиллюстрировать в этой конкретной области непреодолимое расстояние, которое существует между Oни.
Это не второстепенная задача: различные способы причинного объяснения или определения «социальных явлений», отнюдь не просто «технический» или «методологический» вопрос, вводят в игру концепции общества и истории.
Дюркгейм
Прежде всего, необходимо отметить, что когда Дюркгейм намеревается систематизировать «правила объяснения социальных фактов», становится очевидным, что сущности, которые вмешиваются в представляемый процесс, обязательно являются «фактами» или «явлениями», то есть « События ".
Связь - это всегда линейная связь между двумя «социальными фактами», причинно-следственная связь. Это всегда социальный факт (следствие), объясненный другим социальным фактом (причиной).
Эту форму причинности или причинной связи между явлениями, расположенными в одном и том же плоском и однородном пространстве, можно назвать транзитивной механической причинностью, и ее можно представить формулой a => b.
Для Дюркгейма определение причин (а не, например, функций) является типичным способом социологического объяснения. « Социологическое объяснение состоит исключительно в установлении причинно-следственных связей, попытке связать явление с его причиной или, наоборот, причину с его полезными последствиями ».
После того, как условия взаимоотношений были обозначены, характер этих условий может быть углублен.
Против всякого психологического объяснения Дюркгейм постоянно настаивает на социальном характере причины социального факта. У нас есть связь между фактами или явлениями, но также эти факты всегда являются социальными фактами.
Правило, точно сформулированное Дюркгеймом, постулирует: «Определяющую причину социального факта следует искать среди предшествующих социальных событий, а не среди состояний индивидуального сознания».
Таким образом, этот отказ объяснять социальное посредством психических явлений, относящихся к человеческой природе или индивидуальным факторам, ставит под сомнение такие концепции, как концепция Конта, согласно которой прогресс, который доминирует в социальной жизни, зависит от чего-то психического: тенденции, которая это побуждает человека все больше и больше развивать свою природу. Или также экономистов, которые основывают свою экономическую жизнь на «стремлении к богатству».
Или, почему бы и нет, основы всей социологии действия (для которой индивидуальное действие является основателем социального факта).
В то же время отказ от любого субъективистского объяснения, основанного на намерении действующего лица, согласуется с принципом обязательности и внешности социального, согласно которому социальные факты давят на совесть извне, превосходят личность.
Отброшенная личность - рассуждает Дюркгейм - остается только общество. Итак, объяснение социальной жизни следует искать в природе самого общества.
Происхождение феноменов не психологическое, потому что общество - это не сумма индивидуумов, а нечто конкретное, являющееся результатом ассоциации, «психической индивидуальности нового пола», если хотите.
В этом, а не в конкретных людях, следует искать причину социальных фактов.
Поскольку социальные институты, как правило, унаследованы от предыдущих поколений, а не созданы нами, для того, чтобы узнать их свойства или причины, невозможно прибегнуть к ментальной процедуре, речь идет не о «осознании»; это требует наблюдения и экспериментов.
Действующее лицо и сознание составляют зависимые переменные в системе Дюркгейма, занимая, как уже было сказано, второстепенное место, поскольку они определяются материальными и нематериальными социальными фактами.
Другой характеристикой простой линейной формулы, которая представляет причинную связь в этой мысли, является уникальность, которая связана с принципом определения (необходимого и достаточного) и формулировкой законов.
Причины всегда по Дюркгейму определяют причины, противопоставляя соображения в пользу множественности причин.
Можно подозревать, что, как это ни парадоксально, это правило, а не проистекает из «наблюдения» за природой вещей, а проистекает из необходимости или требования научного исследования.
В самом деле, автор подчеркивает, что всякий, кто считает, что один и тот же следствие не всегда является результатом одного и того же антецедента и что он может реагировать в одних случаях на одну причину, а в других - на другую, устраняет причинную связь всякой детерминации, «делает ее почти недоступной. научному анализу; поскольку он вносит такое усложнение в переплетение причин и следствий, что дух безнадежно теряется в путанице.
Если эффект может быть вызван разными причинами, то для того, чтобы знать, что его определяет в ряде данных обстоятельств, необходимо, чтобы опыт проводился в практически невозможных условиях изоляции, особенно в социологии ».
Эта необходимая связь между двумя явлениями дает возможность установить точные законы. Напротив, эта возможность закрывается, если соблюдается принцип неопределенности, тем самым лишая нас научного вывода как формы рассуждения.
Часто, - говорит он, - утверждается, что одно и то же явление в одних случаях объясняется одной причиной, а в других - другой, потому что на самом деле не было замечено, что это происходит не перед тем же явлением, а перед разными явлениями.
Другими словами, очевидное множество причин - это симптом истинного множества следствий. Например, разные причины самоубийства связаны с тем, что существуют разные типы самоубийств.
Наконец, чтобы проверить наличие причинной связи между явлениями, французский социолог указывает на метод, направленный на выявление внутренней связи, так называемый «метод сопутствующих вариаций», который использует не только наблюдение, но и дедукция и, можно добавить, из теории.
Сам по себе экспериментальный метод не позволяет получить причинно-следственную связь: результаты, к которым он приводит, обязательно должны «интерпретироваться».
Вебер
Дильтей основывает различие между физическими науками и науками культуры на неоднородности объекта и, как следствие, разнообразии процедур: первые ищут объяснения фактов, а вторые понимают значения.
Вебер, с другой стороны, понимает, что «понимание» - это не процедура, занимающая в социальных науках то место, которое «объяснение» занимает в естественных науках (заменяя одно другим).
Интерпретирующее понимание значения действия и причинное объяснение не являются исключительными альтернативными социальными науками, а скорее дополняют друг друга: из понимания значений вырабатываются гипотезы, которые неизбежно требуют проверки с помощью метода каузального вменения.
Бывает, что причинное объяснение социального, предполагая понимание мотивов действия, приобретает преимущества перед объяснением физико-природных явлений.
То, что присуще социологическому знанию, «понимание поведения участвующих индивидов», отказано естественным наукам (мы не можем понять, например, поведение клеток).
Определяя социологию как «науку, которая стремится понять, интерпретировать социальное действие, чтобы объяснить его причинно в его развитии и последствиях», Вебер вводит два элемента: понимание (интерпретация) и объяснение.
Теперь, как и у Дюркгейма, причинно-следственная связь - это связь между элементами или компонентами реальности (у Вебера то, что связано, в общем, является «значениями», значениями действий), но, в отличие от первого, вмешиваются факты. при наступлении определенного процесса они бесконечны, управляя отбором исследователя.
Индивидуальное событие реагирует на множество причин, и в самих вещах, - говорит Вебер, - нет ничего, что подсказывало бы нам, какие из них следует учитывать.
Затем разграничение связывается с точкой зрения исследователя, с идеями культурной ценности, с которыми он приближается к реальности.
Именно эти ценностные идеи доминируют над исследователем и его временем, определяющим, что становится объектом исследования и какие причинные связи представляют интерес и значение.
Таким образом, объяснение ограничивается конечной серией элементов, концентрируясь на определенных отношениях, абстрактно изолированных от других возможных.
Некоторые аналитики интерпретируют это как замену типичной причинной связи - отношения необходимого определения - отношениями обусловливания в той степени, в которой становятся возможными различные порядки объяснения, связанные с разнообразием точек зрения.
По мнению Росси, «Вебер отказывается от классической модели причинного объяснения и переходит к схеме объяснения, которая больше не является причинной, а, скорее, условной.
Когда они раскрывают конечный ряд явлений, различных в соответствии с точкой зрения исследования, от которых зависит определенное явление, рассматриваемое в его индивидуальности, историко-социальные науки не устанавливают его определяющие факторы, а скорее определяют определенные группа условий, которые вместе с другими делают это возможным ».
Что важно в этом анализе «множественной причинности» Вебера, так это то, что кажется, что с такой концепцией невозможно было установить иерархию в наборе значимых причинных факторов, объясняющих сущность события.
В созвездии не было бы более или менее эффективных компонентов, все они были бы явно в одной плоскости.
Когда в «Критических исследованиях» он полемизирует с Эдуардом Мейером, представителем антидетерминизма, который подчеркивает роль, которую «свобода воли» («свободные» решения конкретных личностей) и «случайность» играют в истории, Исправляя его, он очерчивает методологию причинного объяснения, которая позже послужит критике противоположной позиции: позиции Маркса, который для него представляет детерминизм.
С другой стороны, вопрос о причинности становится более сложным, если принять во внимание различие, установленное Вебером между историческим и социологическим знанием.
Знание общего, закономерностей причинных связей, само по себе недействительно, но важно как средство причинного вменения индивидуальных явлений, и по этой причине историки должны прибегать к этому номологическому знанию; это ключевой элемент объективных суждений о возможности.
В прочтении Вебера Раймоном Ароном это противоречие между знанием частного и знанием общего, относящееся к причинной связи, выражается в различии, которое существовало бы у Вебера между «исторической причинностью» и «социологической причинностью».
В то время как первое относится к уникальным обстоятельствам, вызывающим единичное событие, второе состоит из поиска регулярных отношений между явлениями вероятностного характера.
Обе формы причинности солидарны: строгость анализа исторической причинности зависит от ее обращения к общим положениям.
Таким образом, причинность у Вебера принимает форму взаимосвязи между историческими событиями (единичными событиями), которая подтверждает множественность культурных явлений, и что, хотя определенный эффект совместно вызван неисчерпаемым количеством элементов, исследователь делает «отсечку» определенных факторов на основе ценностной интерпретации.
Итак, этот выбор некоторых причинных компонентов с определенной точки зрения… означает ли это, что историческое знание (причинных связей) является субъективным и никогда не может быть «абсолютно и безусловно достоверным»? Вебер ответил отрицательно.
Хотя при разграничении объекта и определяющих элементов они определяют ценностные отношения, которые исторически меняются, причинно-следственная связь должна быть проверена и продемонстрирована посредством мыслительного процесса, в котором участвуют определенные логические операции.
Вебер подробно объясняет именно процедуру причинного вменения.
Кратко.
Процедура установления причинной значимости конкретного элемента в совокупности моментов, которые должны были быть организованы определенным образом, а не каким-либо другим, чтобы иметь место, не является эмпирической: простое наблюдение за ходом событий не служит для такая проверка. Скорее процедура содержит серию абстракций.
По сути, гипотетический процесс, который состоит из построения воображаемых моделей, задающихся вопросом, что бы произошло, если бы такой единичный причинный элемент не присутствовал, каковы были бы результаты процесса, основан на том, что Вебер называет объективным суждением о возможности, а именно: заявления о том, что произошло бы, если бы определенные условия были удалены или изменены.
Сравнение реального процесса с гипотетически сконструированным позволяет нам сделать вывод о степени причинной значимости модифицированного элемента (до какой степени он был «оперантным»), которая будет тем больше, чем больше разница между двумя процессами.
Пока что один из аспектов абстракции: анализ и концептуальная изоляция компонентов, но причинное вменение также использует обобщение, - поясняет Вебер.
Суждение о возможности формулируется на основе «универсальных правил опыта», правил возникновения, составляющих номологическое знание.
Именно эти правила, в которые включен рассматриваемый элемент, придают обоснованность выводам о его причинной эффективности. Для Вебера причинное объяснение конкретного факта никогда не представляет собой простую запись того, что «было дано ранее», а представляет собой «категориально конституированную концептуальную формацию».
Вся эта аргументация об абстракции направлена на вывод о том, что «все наше« знание »связано с категорично сконструированной реальностью, и, следовательно,« причинность », например, является категорией« нашей »мысли», Своим анализом отношений между протестантской этикой и капитализмом Вебер пытается опровергнуть материалистическое объяснение истории.
Он пытается преодолеть марксистскую интерпретацию, утверждая, что предлагаемая им причинная модель, с одной стороны, не идет в одном направлении, а вместо этого оставляет место для взаимосвязей между экономикой, религией, политикой, стратификацией и т. Д.; и, с другой стороны, он не объясняет все экономическими условиями.
Короче говоря, вопреки материалистической интерпретации общества и истории веберовская модель причинного объяснения проецируется немонистической и неоднонаправленной.
Напомним в нескольких строках суть объяснения Вебера, которое связывает идеологическую систему протестантской этики не напрямую со структурами капиталистической системы, а с другой системой идей: духом капитализма.
Система норм и ценностей, составляющая внутриземный аскетизм (включая кальвинизм), далекая от отвержения мира, побуждает людей работать в нем, чтобы они могли достичь спасения.
Это этическая система, в которой ценится трудолюбие, максимальное использование времени, увеличение благосостояния и экономический успех.
Таким образом, протестантизм разрушает все препятствия, которые традиционная этика ставит на стремление к богатству, которое перестает находиться в пространстве индивидуальных амбиций и переходит в область этических императивов.
Таким образом, мотив прибыли (а не беззаботное наслаждение богатством или потребление предметов роскоши) не только узаконивается, но и становится божественной заповедью. Эта этика, основанная на оценке непрерывного труда, имеет как непредвиденное последствие формирование духа, необходимого для капиталистической экспансии.
Этот дух - результат принуждения к сбережению посредством удушения потребления и препятствий на пути к получению прибыли - является решающим элементом для формирования капитала, который, согласно тем же самым принципам, должен быть вложен в производство.
Теперь мы можем видеть, в чем состоит это двойное дистанцирование, которого преследует Вебер: как из причинного монизма, так и из однонаправленности отношений.
Когда он сосредотачивает свое внимание на влиянии протестантизма на зарождение капиталистического духа, он наблюдает только один из многих аспектов причинно-следственной цепи (здесь вмешивается процесс отбора, определяемый, как это было замечено, историческим интересом).
Христианский аскетизм как религиозная основа является одним из причинно-следственных факторов в этом историческом процессе, а не единственным.
Развитие капиталистической системы потребовало, помимо этих важных религиозных идеалов для формирования экономического менталитета, определенных экономических требований, таких как свободный рынок с широким и стабильным спросом, дешевые технологии, свободная и дисциплинированная рабочая сила, методы бухгалтерского учета. рациональная и коммерциализация хозяйственной жизни; и внеэкономические требования: современное государство со всеми его составляющими, рациональный закон, города, современная наука и технологии.
Таким образом, его концепция не является монистической с его точки зрения, потому что не существует определения общества решающим элементом (экономическим, политическим или религиозным).
Однако, помимо этих заявлений и с учетом интимных проблем, необходимо спросить, нет ли у Вебера «скрытой» конечной причины, лежащей в основе как духа капитализма, так и протестантской этики, как в развитии рынок и бюрократия: причина.
Фактически, в складки речи Вебера заложена рационализация как двигатель исторического развития.
В то же время веберовская причинность считается не односторонней, поскольку предполагает изучение взаимных влияний между историческими явлениями, исследование обратной связи.
Например, «как протестантский аскетизм, в свою очередь, находился под влиянием в своем развитии и основных характеристиках совокупности культурных и социальных условий, исключительно экономических, в которых он родился».
«Протестантская этика и дух капитализма» (1904/1905) завершается следующей идеей.
«Мы также не намерены заменять одностороннюю« материалистическую »концепцию культуры и истории противоположной концепцией одностороннего спиритуалистического причинности.
Материализм и спиритизм - одинаково возможные концепции, но как предварительная работа; если, напротив, они претендуют на завершение расследования, то оба они в равной степени неадекватны для того, чтобы служить исторической правде ».
Если весь аргумент «Этики…» направлен на то, чтобы бросить вызов материалистической точке зрения (в явной теоретической битве против Маркса), эта оговорка, сделанная в конце текста в нескольких строках, используется Вебером, чтобы не считаться его речь идеалистическая речь.
Исходя из идеи, что все теоретические, научные или идеологические разработки лежат в основе философской позиции, и что веберовская система не исключена из этого, поэтому она также предполагает принятие какой-либо стороны в философии, мы можем повторить его утверждение с помощью Ленинский тезис о разделении области философии на два основных блока: материалистический и идеалистический.
Согласно Альтюссеру, этим тезисом «Материализм и эмпириокритицизм» Ленин отбрасывает все нюансы, все различия, тонкости, все теоретические тонкости, с помощью которых философия пытается мыслить своим «объектом»: они не более чем софизмы, различия, уловки учителей, приспособления, компромиссы, единственная цель которых - скрыть реальный механизм дебатов, в которые вовлечена вся философия: фундаментальная тенденция борьбы между материализмом и идеализмом.
Как и в политике, нет третьего пути, полумер, гадких позиций.
В сущности, есть только идеалисты и материалисты. Все, кто таковыми открыто не объявляют себя - материалисты или «постыдные» идеалисты… ».
Маркс
С точки зрения Альтюссера, одним из величайших заслуг Маркса является открытие новой формы причинности, нового образа мышления о детерминации явлений, качественно отличного - мы могли бы добавить - от взглядов Дюркгейма и Вебера.
Эта новая форма обозначена Альтюссером понятием структурной причинности.
В то время как формы причинности, изучаемые до сих пор, типичные для дюркгеймовских и веберовских дискурсов, подразумевали отношения между однородными явлениями или событиями (одна причина / причины и другое следствие), находящиеся на одном уровне, новая форма причинности, представленная Марксизм заставляет играть не простые
элементы одной и той же иерархии, а «структуры» и их элементы.
Марксистская структурная причинность обозначает эффективность структуры над ее составными элементами или экземплярами и доминирующей структуры над подчиненной.
Марксистская теория пытается объяснить явления сложностью структуры.
В случае, например, экономических явлений, говоря о структурной причинности, означает признание того, что они определяются (глобальной) структурой способа производства: она определяет (региональную) структуру, которая соответствует экономическому уровню (единство сил производственные и производственные отношения) и определяет оба явления этой структуры (экономические «факты»).
Когда Маркс говорит, что в каждом обществе именно определенное производство и его отношения определяют все другие формы производства, и он описывает это как «общее освещение, в котором все цвета погружены в воду», которое изменяет тона и удельный вес любого Объект, присутствующий там, обозначает способ присутствия структуры в ее эффектах, который есть не что иное, как сама структурная причинность или «определение структурой».
Концепции « структурной причинности », « сверхдетерминации » и « вытеснения доминирования », введенные Альтюссером в его прочтении Маркса (активное чтение, которое определяется как «производственная система»), составляют для нас ключ к размышлению о сложности отношения между экземплярами социального целого с марксистской точки зрения.
Опять же, история и общество не объясняются отношениями между событиями; В принципе необходимо сослаться на структуру доминирующего способа производства в рассматриваемой общественной формации.
Итак, на что похожа эта структура, каковы примеры сложного социального целого и каковы отношения между ними?
Как было показано, Маркс представляет свою концепцию общества фигурой: метафорой здания.
Структура каждого общества состоит из разных «уровней» или «экземпляров»: один из них является базовым, который соответствует экономической инфраструктуре (единству производительных сил и производственных отношений); Другие уровни или «этажи», которые возводятся на нем, являются частью надстройки и являются политико-правовыми (право и государство) и идеологическими (различные области идеологии: религиозная, моральная, эстетическая, юридическая, политическая)., философский и др.).
Эта пространственная метафора, хотя и описательная, очень полезна, потому что она различает реальности (экономическая практика, политическая практика, идеологическая практика), но также потому, что она выделяет еще кое-что более важное: ее эффективность и ее диалектику, то есть отношения определения, которые существуют. между ними.
Предполагая, что этажи надстройки не были бы устойчивыми, если бы они не опирались на эту основу, которая является экономической инфраструктурой, показывая экономику как ту, которая в конечном итоге определяет другие, каждому уровню присваивается соответствующий индекс эффективности., Из этого определения, в последнюю очередь, экономикой, могут быть установлены показатели эффективности политико-правового и идеологического уровней.
Хотя они обязательно определяются эффективностью базы, они по-своему являются определяющими: определяемыми инфраструктурой.
Это означает две вещи: у них есть «относительная автономия» по отношению к экономическому уровню и что они проявляют «рефлюксное действие» на той основе, которая их определяет.
Однако эти отношения определения между экземплярами не являются отношениями сущности / явления.
Конкретные определения исторического периода (законы, религия, обычаи, образование и т. Д.) Не являются у Маркса проявлением или «выражением» внутренней (экономической) сущности.
Здание, которое представляет общество в марксистской мысли, представляет собой сложное целое, структурированное по доминирующему экземпляру.
Мы говорим о целом, потому что не существует независимости различных уровней, а, скорее, все поддерживает друг друга, но это сложно, потому что между различными практиками или примерами устанавливаются разные иерархические отношения; другими словами, потому что каждый из них занимает свое место в системе определения.
Таким образом, различия реальны, потому что они не ограничиваются различиями в сферах деятельности, а являются различиями в эффективности: базовая и надстройка не имеют в этом равных частей.
В марксистском целом, как артикулированная структура различных практик (экономических, политико-правовых и идеологических), надструктурные практики или примеры не являются выражением или простым отражением того, что происходит в основе.
Нет - за исключением экономистических механистических интерпретаций - практики, которая была бы изначальным центром всего остального.
Заявление Маркса о том, что экономическая инфраструктура в конечном итоге определяет этажи надстройки, не означает, что он может объяснить их немедленно.
С немеханистической точки зрения, которая признает примат производственных отношений над производительными силами, то есть ставит классовую борьбу в центр, окончательное определение экономики означает, что устанавливаются именно социальные отношения. внутри производства (между собственниками и не собственниками) те, которые в конечном итоге определяют природу всех структур этой социальной формации: ее правовую и политическую организацию, различные формы идеологии и т. д.
В «Капитале» Маркс объясняет, что именно непосредственные отношения владельцев условий производства с непосредственными производителями позволяют нам понять политическую форму суверенитета, отношения зависимости, то есть особую форму государства в социальное строительство.
Категория крайней меры занимает центральное место в марксистской формуле экономической решимости.
Когда, как это делает Вебер, ставится под сомнение предполагаемый «причинный монизм» исторического материализма и отстаивается «множественная» схема, в которой нет определения общества решающим элементом (экономическим, политическим или религиозным), важность этой категории.
Энгельс говорит:
«Согласно материалистическому пониманию истории, определяющим фактором истории является, в конечном счете, производство и воспроизводство реальной жизни. Больше ни Маркс, ни я не сказали.
Если позже кто-то будет пытать это предложение, чтобы заставить его сказать, что экономический фактор является единственным определяющим фактором, он превращает его в пустую, абстрактную и абсурдную фразу ».
Другими словами, веберовская критика не доходит до борьбы с сильнейшими предпосылками исторического материализма, а скорее сталкивается со слабым противником: экономистическим механизмом вульгарного марксизма.
Верно, что Маркс, как и Дюркгейм, говорит о решимости, но для него эти отношения определения являются сложными.
Если для Дюркгейма самоубийство всегда зависит от одного и того же фактора (степени интеграции и регулирования социальных течений), то для Маркса необходимо провести особый анализ, чтобы понять определенные ситуации.
Например, преобразования в способе производства, связанные с переходом от феодализма к капитализму, не вызвали тех же политических изменений во Франции, что и в Англии (в то время как в Англии буржуазия заключает союз с дворянством, и монархия продолжает существовать в России). что буржуазия берет на себя контроль над государством с республиканским режимом).
Но вернемся к идее окончательной детерминации производственными отношениями.
Фигура последней инстанции, из которой исторический материализм мыслит о механизме детерминации, исходит из закона; это легальный имидж, и это означает, что были и другие предыдущие случаи, и что это как раз последний.
Например, если судебный спор не разрешен в соответствующих инстанциях, апелляция подается в последнюю инстанцию: в Верховный суд, но его вмешательство не всегда необходимо.
В марксистском социальном целом эти другие примеры являются уровнями политико-правовой и идеологической надстройки.
Это означает, что политические и правовые формы классовой борьбы, идеологическая практика в ее теоретических, религиозных, философских, политических, эстетических формах и т. Д. Оказывают важное влияние на историческую борьбу и во многих случаях даже определяют ее форму ». преобладающим образом ».
Материалистическое утверждение об окончательной детерминации экономической науки имеет, как объясняет Альтюссер, двоякое значение: оно означает отказ, во-первых, от всех идеалистических философий истории, а во-вторых, от механистической интерпретации детерминизма.
Эта интерпретация забывает, что экономическая инфраструктура - не единственный экземпляр в целом, эффективно отличающийся от других.
Он забывает, что различные практики, хотя и определяются экономической практикой, обладают относительной автономией по отношению к ней и даже переопределяют ее.
Если надстройки не являются простым феноменом экономической сущности, то это потому, что они действительно существуют и, в свою очередь, определяют (переопределяют) эту базу или инфраструктуру.
Сверхдетерминация, как одна из основных форм структурной причинности, может быть определена как показатель эффективности политической или идеологической структуры над экономической структурой, которая в конечном итоге ее определяет.
Сверхдетерминация - это «типичный пример» структурной причинности.
Например, при капиталистическом способе производства капиталистические производственные отношения нельзя объяснить без обращения к формальным правовым отношениям, которые делают покупателя и продавца рабочей силы субъектами прав (субъектами, свободными для обмена…).
Иными словами, экономические отношения нельзя рассматривать в отрыве от их надстройки. Сказать это - значит сказать, что вся надстройка социального целого таким образом «подразумевается и присутствует» в производственных отношениях (что есть не что иное, как наличие структуры в другой структуре).
Если оно основано на этих принципах, то марксистское причинное объяснение не является «экономистическим», «монистическим» или «односторонним», как иногда утверждают.
Фундаментальное противоречие MPC (капитала-труда) немыслимо отдельно от тех самых примеров, которыми он управляет, потому что оно определяет, но в то же время определяется этими другими надстройками социальной формации, «сверхопределенными в своем принципе».
При любом конкретном анализе конкретной ситуации он подчеркивает тот факт, что противоречие между капиталом и трудом никогда не бывает простым, оно никогда не проявляется в своей чистейшей форме абстракции; Напротив, он всегда определяется (сверхдетерминирован) формами надстройки (формами государства, господствующей идеологии, политических движений, религии и т. д.), а также внутренней и внешней исторической ситуацией.
Концепция «сверхдетерминированного противоречия» или «сверхдетерминации» не усваивается грубейшим марксизмом (истинная цель аргументов Вебера), который спрашивает, что затем сокращается - с введением этой концепции - определяющей роли провозглашенной марксизмом экономики?
Кроме того, решающее значение имеет характер производственных отношений, поскольку он устанавливает степень эффективности, делегируемую каждому из уровней.
Альтюссер и Балибар ссылаются на тексты Маркса, в которых можно найти то, что они называют «невысказанной теорией смены господства».
В иерархической структуре каждого способа производства есть экземпляр, которому соответствует «доминирующая» роль.
Маркс сказал, что в средние века в развитии общественной жизни преобладал не способ материальной жизни, а религия (католицизм). То же самое для Рима и Афин, где царила политика. Но почему в конечном итоге решающее значение имеет экономика?
Потому что, как говорит Маркс, именно экономические условия того времени объясняют, почему религия (идеология) при феодальном способе производства и политика при рабовладельческом способе производства играют главную роль.
Каким образом производственные отношения (собственности и владения) являются теми, которые определяют показатель эффективности политических и идеологических структур в каждом способе производства?
Отношения, составляющие структуру всего производства, бывают двух типов: отношения собственности (экономическая собственность на объект и средства труда) и отношения владения или реального присвоения (интеллектуальный контроль рабочего процесса, способность задействовать инструменты. производства).
При феодальном способе производства крепостные не всегда были «собственниками», но вместо этого были «владельцами» средств, поскольку они контролировали процесс.
С другой стороны, при капиталистическом способе производства рабочий «отделен» от средств как в «собственности», так и в «реальном присвоении», то есть, в отличие от слуги, он больше не «знает» весь процесс., потерял навыки торговли и не может выполнять процедуру в одиночку.
Бывает, что в феодальном режиме - как и во всех случаях, когда рабочий остается «владельцем», необходимы внеэкономические причины, чтобы заставить рабочего выполнять работу за хозяина.
Другими словами, для того, чтобы добыча излишков рабочей силы была возможной, должны существовать очень сильные механизмы идеологического или политического господства, связывающие слугу с феодалом. Это объясняет, почему религия занимает главное место в средние века.
Но, как мы видим, именно особый способ сочетания элементов в структуре производства, то есть формы, принимаемые производственными отношениями (собственности и владения), в конечном итоге определяют идеологический уровень общества. надстройка доминирует в этом способе производства.
При капитализме, где непосредственный рабочий не может организовать производство в целом (разделение между интеллектуальным и ручным трудом), требуется меньше вмешательств надструктурных инстанций (государства) в экономическое пространство.
Чтобы проиллюстрировать это, мы могли бы сказать, что ни Церковь как
идеологический аппарат государства, ни армия как репрессивный аппарат не являются необходимыми как постоянное присутствие «у дверей» фабрик для поддержания капиталистической эксплуатации.
Другими словами, имеется в виду, что это конкретный способ, которым комбинируются различные элементы производственной структуры (непосредственный работник, объект и орудия производства, а также владелец), что определяет различные способы производства: он определяет экономическая структура и в то же время политическая структура, конкретная форма государства и т. д.
Подводя итоги и завершая, можно сказать, что марксистское социальное целое как «полностью доминирующий структурированный комплекс» предполагает иерархию примеров или уровней с различными положениями и степенями эффективности, которые в конечном итоге определяются экономической структурой.
Способ производства - это сложная единица, образованная этими примерами, между которыми устанавливается определенная структурная причинность.
Исторический материализм или историческая наука является теорией этой артикуляции; это теория сверхдетерминированного единства инфраструктурных и надструктурных примеров и занимаемых ими позиций.
Наконец, вопреки тому, что предлагают нам Дюркгейм и Вебер, в марксизме нет технического механизма или действующей формулы для проверки обоснованности предлагаемых причинных объяснений.
Если Дюркгейм представляет метод «сопутствующих вариаций», а Вебер - метод «каузального вменения» с суждениями об объективной возможности в качестве инструмента, марксистская теория и метод лишены подобной «гарантии». Проверка является «внутренней» теории.
вывод
Различные формы объяснения общества у Дюркгейма, Вебера и Маркса относятся, согласно нашему анализу, к глубоким различиям, которые эти авторы поддерживают в отношении пути или метода познания.
Другими словами, способ, которым отношения между реальностью (или реальным объектом) и объектом знания понимаются в каждом из них, или также то, что считается отправной точкой процесса познания, составляет проблематичный в более общем плане, в который вставляется форма причинности или определения социальных явлений.
Как утверждают Франко, Дюркгейм, Вебер и Маркс представляют три различные «эпистемологические» позиции в социологии: соответственно, эмпирическую позицию, эмпирическое построение социологии и неэмпиризм (знание как производство).
Социология Дюркгейма представляет позицию эмпирика постольку, поскольку она находит свой объект в эмпирически наблюдаемых данных.
Отличительным объектом социологии для Дюркгейма являются социальные факты, которые для научного рассмотрения имеют характер «вещей» (внешних, принудительных и т. Д.); а социологическое объяснение состоит из соотнесения фактов в соответствии с традиционной причинно-следственной моделью (переходная механическая причинность).
Общество кажется доказательством, которое нужно только отшлифовать от некоторых ложных или донаучных представлений. Единственное, что может сделать социолог, - это принять уже приведенные факты, затем упорядочить, классифицировать и сравнить их.
Ограничение этой позиции, которая предполагает столкновение наблюдателя с «реальным», состоит в том, что сами идеологические отношения всегда возникают как объект науки. Эта пропитка провоцирует последующую идеологизацию дискурса, принимая идеологические отношения как реальные отношения.
Вебер четко отличается от Дюркгейма, поскольку существенным объектом являются не наблюдаемые и заданные факты, а типичные явления.
Конструкции науки - это не процессы, которые на самом деле происходят, они не идентичны реальности, а являются идеально-типичными концепциями.
Это можно было бы назвать эмпирическим построением объекта, поскольку типичная идентичность или идеальный тип строится на основе наблюдения определенных фактов и сведения многих его характеров к наиболее регулярным и частым.
Благодаря механизму сравнения явлений друг с другом и сведения их к характерным характеристикам создается то, что Вебер назвал «идеальным типом».
Затем этот тип будет сопоставлен с эмпирической реальностью, чтобы определить его больший или меньший подход.
Это посредничество идеального типа и отличает Вебера от радикального эмпиризма. Однако его собственная форма построения приближает его к позициям эмпириков, поскольку он исходит из идеи, что эмпирическая реальность, эмпирические данные являются непосредственно наблюдаемыми для их сравнения и сокращения.
Помимо посредничества идеального типа, конечным объектом веберианского анализа, без сомнения, является реальный объект, модель или теоретическая копия которого можно было бы назвать идеальным типом. Здесь снова обнаруживается отождествление реального объекта и объекта познания, поскольку последний является зеркальным отражением первого.
Другими словами, построение «идеальных типов» не отменяет основную «эмпирическую» цель.
Доказательство состоит в том, что это связано с критерием «эмпирической проверки», который отмечает зависимость с концепцией голого опыта и с концепцией фактов как по существу «очевидных», охватываемых только их конкретными формами проявления и ценности исследователя.
Наконец, теория Маркса является неэмпирической теорией, поскольку ее исходным материалом (отправной точкой) является неэмпирическая, а теоретическая реальность.
«Капитал» не является результатом тщательного наблюдения за фабриками Англии девятнадцатого века, но в основном является продуктом критики и симптоматического прочтения точной теоретической идеологии: классической политической экономии. Его объект - концепция капиталистического способа производства, абстрактное понятие, «несуществующий» теоретический объект.
Он имеет не эмпирическую конструкцию, а теоретическую конструкцию через Гегеля, Рикардо и французский утопический социализм. По словам самого Маркса во введении 1957 г., его отправной точкой является уже выработанный сырой материал: «интуиции» и «представления».
Это означает, что теоретическая работа применяется не к «реальности», не к «материи», а к «фигуре» этого или, лучше сказать, к репрезентации.
Теперь такие фигуры или изображения возникают в пространстве, пересеченном производственными и классовыми отношениями и разделением между физической и интеллектуальной сферами.
Короче говоря, сырье научного знания - это представление, артикулированное для определенных производственных отношений и определенной конфигурации интеллектуального поля.
Следовательно, это идеологическое представление.
Поскольку идеология отражает то, что структура позволяет видеть, теоретическая абстракция как метод строит систему, через которую можно увидеть факты, которые идеология не позволяет увидеть.
Так, например, Рикардо «видит» ренту, прибыль и зарплату. Это «эмпирическая» реальность.
Это видно и Рикардо систематизирует, обобщает. Маркс читает этот текст в поисках простейшего и наиболее абстрактного подтверждения, которое объясняет эту «эмпирическую» реальность, и находит его в концепции «прибавочной стоимости».
Доход, прибыль, зарплата, проценты - вот конкретные формы реализации прибавочной стоимости. «Теоретическая» концепция прибавочной стоимости (которая не «видна») является «обобщением», объясняющим доход, проценты, прибыль, заработную плату.
В этом смысле можно сказать, что общие идеи поддерживают феноменальные или частные идеи, объясняют их: абстрактное объясняет конкретное (которое является конкретным только потому, что представляет собой «синтез множественных определений»).
Хорошо. Марксистская теория отличается от построений Вебера и Дюркгейма, поскольку отмечает различие между реальностью и знанием реальности. И это неэмпирическое различие в том, что оба порядка (порядок реального и порядок знания) сохраняют относительную независимость друг от друга, и хотя порядок знания определяется порядком реального, между ними устанавливается параллелизм, но не вмешательство.
Хотя настаивали на том, что концепция способа производства является объектом исторического материализма, необходимо понимать, что эта концепция, не существующая в реальном порядке в своей чистоте, реализуется в конкретных социальных формациях, которые являются результатом сочетания комплекс режимов.
Следовательно, объектом или, скорее, конечной целью, которую в конечном итоге пытаются объяснить, являются конкретные исторические социальные формации, в которых реализуются эти абстрактные теоретические концепции.
Конкретная общественная формация - это не что иное, как Англия в XIX веке или Аргентина в XX веке. Но эти «конкретные», как вспоминает Маркс во введении, никогда не являются отправной точкой, а являются результатом анализа, поскольку они представляют собой синтез множества абстрактных определений.
Конкретные социальные факты, эффективные институты и т. Д. Являются результатом двойной артикуляции концепции способов производства и концепции конкретных социальных формаций, и в историческом материализме они занимают свое место в конкретном анализе конкретной ситуации или анализе. конъюнктуры или «настоящего момента».
В этой теории знание этих фактов (среди прочего, поведения индивида) находится в конце пути и является теоретическим продуктом, а не эмпирическим.
Наконец, следует сказать, что, исходя из этого прочтения Маркса, невозможно использовать понятие «эмпирическая проверка» или «практика», поскольку практика или эмпирические данные проверяют только идеологию, которая является общей сущностью фактов. Социальное. Идея о том, что обобщения можно сопоставить с частностями (уникальной, а не обобщенной реальностью), чтобы проверить степень их истинности, является иллюзией.
И это потому, что никогда не сталкиваешься с частностями, а всегда уже с лингвистическими, культурными или социальными продуктами, то есть с общими.
Сопоставление этих «реальных» общих положений с теоретическими затем проводится не для проверки последних, а для их гарантии, точно так же, как юридический договор гарантируется дополнительной подписью.
Однако можно сказать, что механизм верификации концепций научного дискурса существует.
Это не проверка «на практике», а внутренняя проверка процесса познания, которая заключается (как, например, в математике) в разработке наиболее конкретных или конкретных концепций (конкретных знаний) в систематических отношениях с концепциями. более абстрактная теория.
Связь понятия «империализм» с концепцией прибавочной стоимости, стоимости и способа производства в теоретическом корпусе марксизма есть ничто иное.
Короче говоря, знание - с этой точки зрения - заключается в основном в перемещении эмпирических данных в абстрактном теоретическом устройстве, их перестановке и, следовательно, примирении с ними так, чтобы их функция заключалась в знании, а не воспроизведении, так что их эффект является познанием, а не гарантией., Предоставлено: Журнал «Работа и общество», Запросы о занятости, культуре и политических практиках в сегментированных обществах.
Библиография
АЛЕКСАНДР, Джеффри. «Социологические теории времен Второй мировой войны». Gedisa. 1989.
АЛЬТЮССЕР, Луи. «Ленин и философия». Редактор Карлоса Переса. Буэнос айрес. 1971.
АЛЬТЮССЕР, Луи и БАЛИБАР, Этьен. «Читать столицу». Издатели XXI века. Мексика. 1985.
АЛЬТЮССЕР, Луи. «Позиция». От редакции Анаграма. Барселона. 1977.
АРОН, Раймонд. «Этапы социологической мысли». Том I. Редакция XXI век. Буэнос айрес. 1970.
БУРДЬЕ, Пьер. «Социология и культура». От редакции Грихальбо. Мексика. 1990.
ДЮРКГЕЙМ, Эмиль. «Правила социологического метода». От редакции La Pleyade. Буэнос айрес. 1984.
ЭНГЕЛЬС, Федерико. «Письмо Блоху». Цитируется ALTHUSSER, Луи в «Позиции». От редакции Анаграма. Барселона. 1977.
ФРАНКО, Марио. «Эмпиризм и теория познания как производство». Неопубликованные. Мендоса. 1986.
ЛОРИН-ФРЕНЕТТ, Николь. «Функционалистские теории социальных классов». Издатели XXI века. Мадрид. 1989.
МАРКС, Карлос. «Вклад в критику политической экономии». Учебные издания. Буэнос айрес. 1970.
МАРКС, Карл. «Общее введение в критику политической экономии / 1857 г.». Записные книжки прошлого и настоящего. Мексика. 1984.
ПОРТАНТЬЕРО, Хуан Карлос. «Классическая социология: Дюркгейм и Вебер». Буэнос айрес. CeAl. 1985.
РОССИ, Пьетро. Введение в WEBER, Макс. «Очерки социологической методологии». Редакторы Amorrortu. Буэнос айрес. 1990.
WEBER, макс. «Протестантская этика и дух капитализма». Издания Peninsula. Барселона. 1973.
WEBER, макс. «Экономика и общество». Фонд экономической культуры. Мексика. 1977.
WEBER, макс. «Очерки социологической методологии». Аморрорту, Буэнос-Айрес. 1990.
Ноты:
БУРДЬЕ, Пьер. «Наука, которая беспокоит» в «Социологии и культуре». Мексика. 1990. От редакции Grijalbo. Стр.84.
АЛЕКСАНДР, Джеффри. «Социологические теории времен Второй мировой войны». 1989. Гедиса. Стр. 296.
ПОРТАНТЬЕРО, Хуан Карлос. «Классическая социология: Дюркгейм и Вебер». Буэнос айрес. 1985. CEAL. Стр.30.
ДЮРКГЕЙМ, Эмиль. «Правила социологического метода». Буэнос айрес. 1984. От редакции La Pleyade. Стр.137.
Там же, стр. 123-124.
Там же, стр. 139.
WEBER, макс. «Экономика и общество». Мексика. 1977 г. Фонд экономической культуры. С. 5
РОССИ, Пьетро. Введение в WEBER, Макс "Очерки социологической методологии". Буэнос айрес. 1990. Amorrortu editores. С. 24
ВЕБЕР, Макс "Очерки социологической методологии". Буэнос айрес. 1990. Amorrortu editores. Стр.174.
WEBER, макс. «Протестантская этика и дух капитализма». Барселона. 1973. Peninsula Editions. Стр. 260.
Там же, стр. 261-262.
АЛЬТЮССЕР, Луи. «Ленин и философия». Буэнос айрес. 1971. Карлос Перес, редактор. Страницы 54-55.
ЭНГЕЛЬС, Федерико. «Письмо Блоху». Цитируется ALTHUSSER, Луи в «Позиции». Барселона. 1977. От редакции Анаграма. Стр.139.
ФРАНКО, Марио. «Эмпиризм и теория познания как производство». Мендоса. 1986. Не опубликовано.
МАРКС, Карл. «Общее введение в критику политической экономии / 1857 г.». Мексика. 1984. Записные книжки прошлого и настоящего.
