Возможные вопросы или вопросы для обсуждения в концептуальном пространстве вокруг эпистемологии и педагогики:
Эпистемология включает в себя понимание науки: понимание того, что это такое, из чего возникла проблема. Это подразумевает понимание этого как и как исторического процесса, которым он является.
Если мы пытаемся охарактеризовать эпистемологию по отношению к педагогике, то это потому, что мы начинаем с предыдущего понимания: мы понимаем понимание, мы начинаем с предположения, что нам нужно понимать науку (определенную науку), если мы собираемся преподавать ее в правильном смысле этого слова. учение, которое включает продвижение научной подготовки, в которой он участвует, а не просто получение этой подготовки.
Я думаю, что в этом понимании уже достигнут прогресс, если мы уже воспринимаем это как логическое предположение, начиная с того, участвуем ли мы в настоящем процессе обучения. Предполагая, что это понимание должно быть достигнуто до начала любого тренировочного процесса, это означает, что без понимания невозможно обучение. (Для того, чтобы «моего ученика» обучали или, что лучше, обучали, необходимо, чтобы он «понимал», - вдруг говорит учитель, комментируя эту конкретную тему).
Это понимание должно быть не только интеллектуального типа, когда мы говорим, что мы поняли ту или иную научную концепцию, но и личного, эмоционального, как, когда ребенок говорит, что его понимает не только его учитель, но и группа, в которой он находится. интегрированный. Это понимание, предшествующее или существенное для любого процесса обучения, встречается во многих реальных, жизненно важных случаях в образовательном пространстве, но неявным, если не бессознательным, способом: учитель может сказать: я, как учитель, знаю, что мой группа, мои ученики понимают меня (в данном случае они понимают), не зная точно, как или если они будут продолжать делать это позже. Но вы не знаете, как продвигать, достигать или поддерживать это понимание.
Поэтому мы должны полагаться на педагогические знания, как на педагогическое понимание процесса обучения. Мы должны осознать, как достигается этот всеобъемлющий формирующий процесс, не только для того, чтобы понять или понять его лучше или более полно, но чтобы быть в состоянии достичь его с помощью следующих формирующих действий, которые мы предпринимаем.
По сути, это учитель, который должен знать, как добиться обучения, как намерение их учебного проекта. Как учитель, у него может быть следующее предубеждение: «Я знаю, что мои ученики понимают меня (и даже хорошо понимают), чему я их учу, но я не знаю, почему и как они это делают, так как я очень занят, готовя то, чему я их учу. Я собираюсь преподавать, давайте оставим этот вопрос - он даже не воспринимает это как проблему - другим, педагогам или психологам, которые могут выступать в качестве посредника, чтобы прояснить ситуацию, но лично я думаю, что мне это не нужно для эффективного выполнения моей работы ».
Если образование было продумано как есть или должно быть из концептуальной области, называемой «педагогика» или «педагогическое знание»? Эта задача является той, которая должна требоваться от дисциплины, такой как со времен современности была предпринята попытка охарактеризовать ее возникновение и конституцию.
Образовательный процесс как процесс обучения должен осуществляться с максимально возможной осведомленностью, то есть с пониманием того, что на самом деле происходит не только в учителе, который инициирует и выполняет его, но сейчас, особенно в ученике, Это было бы уместным значением педагогики, как мыслительной дисциплины, созданной в и из современности. Другими словами, смысл педагогики не в том, чтобы создавать, открывать или систематизировать «методы» или процедуры, которые позволили бы проводить обучение с максимально возможной эффективностью или результативностью. Причина его существования, то есть его рациональность, ориентирована на понимание (знание и углубление) самого образовательного процесса как процесса обучения. Вы не можете понять, тогда, сегодня,Педагогика как дисциплина (или конкретные знания), которая перед лицом гносеологической модели научности была посвящена «изобретению» и продвижению наиболее подходящей методологии для такой педагогической работы. Понимая таким образом рациональность педагогики, можно видеть, что эта задача выполнялась в современную эпоху. В этом, также известном как «век науки», считалось, что он способен оценить любой теоретический проект с критерием научности, типа Галилея-Ньютона-Коперника. Другими словами, любой процесс, который утверждался как научный или связанный с наукой, должен был адаптировать эту модель к своей практике или применять руководящие принципы, изложенные в указанной новой практике. Это научный контекст, в котором был разработан первый современный педагогический проект.Наука была тогда сконфигурирована в концептуальной области образования и педагогики. Физикализм вошел и настроил эту структуру, чтобы проектировать и осуществлять образование, но не думать и не понимать его как таковой. Вот почему эта эпистема не может объяснить или «объяснить» весь процесс обучения. И в этом смысле его следует продолжать проблематизировать из предложения, представленного, например, Гадамером и другими современными авторами, а не потому, что теперь герменевтика наконец приняла во внимание эту проблему образования. Я скорее предлагаю, чтобы из философии была возможность думать об образовании и образовательном и педагогическом процессе, который он стимулирует, но не только у этого современного философа. Например, от самого Платона он думал о том, что такое образование,хотя следует признать, что это и другие первые размышления о процессе познания и его влиянии на образовательный процесс не имели соответствующего назначения. Подход был бы таким: в обобщении: философия размышляла о том, что такое образование или должно быть, но оно было сведено к еще одной теории об образовании. Я предлагаю, чтобы в теоретическом соглашении мы собрали или переосмыслили те размышления, которые были даны более или менее систематически в отношении образования. Другими словами, давайте переосмыслим образование Платона с тех пор, как мы его упомянули, а также других философов и писателей, которые подняли тему образования в своих работах.Подход был бы таким: в обобщении: философия размышляла о том, что такое образование или должно быть, но оно было сведено к еще одной теории об образовании. Я предлагаю, чтобы в теоретическом соглашении мы собрали или переосмыслили те размышления, которые были даны более или менее систематически в отношении образования. Другими словами, давайте переосмыслим образование Платона с тех пор, как мы его упомянули, а также других философов и писателей, которые подняли тему образования в своих работах.Подход был бы таким: в обобщении: философия размышляла о том, что такое образование или должно быть, но оно было сведено к еще одной теории об образовании. Я предлагаю, чтобы в теоретическом соглашении мы собрали или переосмыслили те размышления, которые были даны более или менее систематически в отношении образования. Другими словами, давайте переосмыслим образование Платона с тех пор, как мы его упомянули, а также других философов и писателей, которые подняли тему образования в своих работах.Давайте переосмыслим образование Платона с тех пор, как мы его упомянули, а также других философов и писателей, которые подняли тему образования в своих работах.Давайте переосмыслим образование Платона с тех пор, как мы его упомянули, а также других философов и писателей, которые подняли тему образования в своих работах.
Давайте подумаем об образовании, так как оно в настоящее время дается как процесс, который связан со своими проблемами и со всеми вытекающими отсюда последствиями из упомянутых размышлений или тематизаций, которые уже были даны в прошлом, для проверки того, что не было применено к упомянутым теориям прошлого., но размышлять в и из настоящего по этой проблеме. Эту задачу можно выполнить, потому что мы исходим из предположения, что этот процесс формирования характеризуется своей историчностью. Как человеческий процесс, он исторический, он был осуществлен с тех пор, как человек принял свою рациональность как важный проект. Согласно Канту, человек как таковой может и должен формироваться: он представляет себя таким разумным существом, насколько он предполагает свой рациональный проект свободы и автономии. Человек должен решить для себя, как формировать, не дожидаясь доминирующих ориентиров,внешнее, что они будут только пытаться оттолкнуть его. Вот почему действительно, что сегодня мы переосмысливаем процесс формирования с точки зрения педагогики, но строим его на основе его историчности, то есть на основе отражения того, что Платон, например, уже предложил к образованию. Диалогичность знаний с помощью метода маевтики сегодня является жизнеспособным предложением в образовании, если мы понимаем его как способ, которым Сократ обсуждал со софистами, не притворяясь, что научил их чему-либо, но подстрекая их к вопросу, к пытливому, следственному размышлению, в конечном счете пример. Это критическое понимание того, как мышление происходит в предмете обучения и которое должно быть основным критерием в автономном процессе обучения, является тем, что всегда должно поощряться каждым учителем. Когда этого не происходит,Этот учитель становится или сводится к тому, чтобы быть пассивным передатчиком дискурса, который только доминирует над его результатами, он может быть эффективным, но не зная, откуда они берутся и как они были созданы. Затем он ограничивается передачей только того, что он знает хорошо: знания как данные, которые его ученики должны запоминать, усваивать, как он только что это сделал.
Наука мыслилась из разных философских течений. Что является или должно быть наиболее уместным в настоящее время для самого ученого, рассматриваемого как предмет, который делает или производит науку, или для других предметов, которые должны понимать это, чтобы, в случае учителя, преподавать его или у инженера или в том, что техник, применить его в конкретных процессах, чтобы решить реальные проблемы? Есть несколько тем, подразумеваемых в вышеупомянутом подходе: как такое эпистемологическое отражение должно быть достигнуто или произведено в текущем контексте? Кому должно потребоваться такое отражение? В университетском пространстве эта дискуссия сейчас более благоприятна, чем, например, десять или двадцать лет назад. Современная эпистема позволит более всесторонне подходить к процессу научных исследований.Было предложено несколько теорий для того, чтобы думать о науках, которые необходимо проанализировать, чтобы увидеть, как они применялись или служили для того, чтобы мыслить их от их производства или исследований до их распространения или применения. Необходимо выполнить предыдущую задачу, чтобы подумать о том, какими были нынешние парадигмы, как были применены или разработаны различные научные теории. Что пытались защитить, какую концепцию мира намеревались навязать или распространить. Спросите, были ли те, кто имел отношение к науке, разрабатывали ли они сами эти различные теории или интерпретации того, чем была наука, или всегда ли случалось так, что процесс познания мыслится только в философии, подразумеваемой в каждом из них? наука.И именно поэтому были - или должны быть признаны как более или менее ошибочные интерпретации того, что само является наукой. Эти вопросы, в свою очередь, предполагают другие предположения, более или менее тематизированные в текущих эпистемологических размышлениях. Наиболее существенное предположение, которое, в свою очередь, позволяет мне обосновать это конкретное размышление на данный момент, заключается в историчности научного процесса: наука - это процесс, находящийся в стадии разработки, в постоянной разработке. Как сказал Кангильхем, его следует рассматривать как непрерывный процесс, для которого важна незавершенная отделка. С точки зрения проблемы исследования,Весь процесс научного производства осуществляется или осуществляется таким образом, что одни и те же первоначальные вопросы можно было менять или переосмысливать каждый раз, когда это было необходимо, для более адекватного учета того, что предполагалось проблематизировать. Другими словами, принятие историчности в качестве основного допущения этой нынешней эпистемологической рефлексии предполагает понимание науки не как чего-то уже данного, как когда систематическая интерпретация навязывается, особенно в отношении физики или точных наук в целом, принимая их как аксиоматически-дедуктивный набор. Принимая науки, включая так называемые социальные или гуманитарные науки или науки о духе, как законченные наборы, уже данные, записанные или систематизированные, считается, что история уже преодолена, то естьОн уже прошел свой процесс создания, разработки и систематизации как науки, и что единственное, что могло бы заинтересовать в настоящем, сегодня, - это принимать их как таковые, овладевать ими и иметь возможность применять их как можно скорее, потому что именно это мы и будем пытаться делать они: познакомьте их с техникой, потому что в этом заключается их важность, и поэтому время и деньги были вложены в U., чтобы исследовать их и достичь окончательных результатов. Короче говоря, это технический и научный контекст, который доминирует в текущих научных исследованиях в университетском контексте.Возьмите их в руки, потому что именно в этом их важность, и именно поэтому время и деньги были вложены в Университет, чтобы исследовать их и достичь окончательных результатов. Короче говоря, это технический и научный контекст, который доминирует в современных научных исследованиях в университетском контексте.Возьмите их в руки, потому что именно в этом их важность, и именно поэтому время и деньги были вложены в Университет, чтобы исследовать их и достичь окончательных результатов. Короче говоря, это технический и научный контекст, который доминирует в современных научных исследованиях в университетском контексте.
Давайте обобщим путем синтеза различные интерпретации или теории, которые были разработаны о том, что работа науки со времен современности. Эти различные «теории знания» пытались понять или «объяснить», из чего состоят знания, которые были получены в рамках каждой науки. Эмпиризм сказал, что знание - это восприятие объекта и получение от него идеи или концепции, которая должна быть точной копией указанного реального объекта. Наука достигает реального или истинного объяснения, если она точно отражает реальность, наблюдаемую или воспринимаемую научным субъектом. Истина теории, созданной таким образом, заключается в точном соответствии с реальным объектом: «adaequatio res et intellectus». Научная истина - это точное соответствие с реальностью, из которой она исходит или которую она уже объяснила как таковую.Следует также отметить, что в этом первом рассмотренном подходе к теориям познания в современности научная теория (и, следовательно, ее истинность, ее соответствие) была получена из реального, она была извлечена из реального объекта, как его существенная часть, Реальный объект воспринимается так, как если бы он состоял из двух частей: одна существенная, та, которая правильно предназначена для знания, рисования или извлечения, и другая, несущественная, что непосредственно воспринимается субъектом, осуществляющим этот процесс познания. Эта несущественная часть, несчастные случаи или внешние явления, - это то, что должно быть отброшено, отложено в сторону, например, когда в процессе добычи золота, например, вы должны оставить зернистость, чтобы сохранить самородки ценного минерала, которые попробуй извлечь. Теория верна, то,если он полностью соответствует или полностью соответствует сущности объекта, который вы пытаетесь узнать. Это реалистическая или эмпирическая интерпретация науки в современности. Юм, Локк и Бэкон, таким образом, задумали работу современной физической науки. Следует принять во внимание, что Аристотель также дал реалистическую интерпретацию физики в греческом контексте: геоцентрическая астрономия соответствовала тому, что было видно непосредственно, но без выполнения этой задачи «извлечения»: истинная наука была создана из того, что что любой субъект, даже не притворяясь научным, мог бы проверить: это был вопрос правильного наблюдения реальной вещи и создания точной копии, но здесь фотографическим, реальным способом, наблюдаемого объекта без какого-либо разделения или нарушения в отношении наблюдаемого.Речь шла о интеграции всех обнаруженных наблюдаемых элементов, не оставляя и не отделяя ни одного из них. Следовательно, аристотелевская теория в физике и даже в других науках, которым она была посвящена, таких как риторика, логика или даже другие естественные науки, такие как зоология и медицина, должна была соответствовать всему реально наблюдаемому, то есть со всем реальным объектом. Ученый в классической древности, как на примере Аристотеля, должен был быть полным мудрецом, он должен был разрабатывать универсальные схемы, которые объясняли все реальное. Отсюда идея мудрости или энциклопедии: кто бы ни хотел заниматься наукой, он должен был объяснить всю реальность, которая могла бы быть известна или которая должна быть полностью известна, если бы кто-то хотел стать ученым. Аристотель - это модель вселенского мудреца, который знает все или развивает теории обо всей реальности.
Я настаиваю на этом представлении реалистической концепции науки, потому что она связана с эмпирическими элементами, позитивистами и все еще рационалистами или критическими рационалистами, и это тот, который многие профессора имеют и все еще поддерживают в университетской среде, не осмеливаясь сделать критический скачок или принять критический скачок. критический и герменевтический диалог с другими более правильными или адекватными гносеологическими теориями о том, что собственно является научно-исследовательской работой. Они не осмеливаются подвергать сомнению аристотелевскую реалистическую позицию, потому что считают ее наиболее адекватной в отношении того, что наука является или должна быть "их" наукой, сказали бы они.Зачем предлагать другую концепцию или толкование, если именно это лучше всего объясняет мою работу в качестве ученого, и до сих пор остается тем, что я всегда поддерживал, и тем, которое я получал от своих собственных учителей? Если бы наука всегда была и была таковой, почему или почему я должен рассматривать или искать другого, профессор обычно говорил, когда ему вдруг приходит мысль об этом предмете.
Другие концепции, разработанные со времен современности, также имеют неверную или неадекватную интерпретацию того, что такое наука. Рационализм, от Декарта, Лейбница до Канта и Гегеля, пытается дополнить или оправдать предыдущую эмпирическую интерпретацию, уже проанализированную. Декарт начинает с вопроса об основании этой эмпирической процедуры: как субъект может быть уверен, что он извлекает истину, существенную, из реального объекта? Как вы можете быть уверены, что вы ищете или что вы уже нашли правду в ваших отношениях с реальным? Следовательно, необходимо начинать с или предполагать прочную, надежную, полностью обоснованную основу для поиска истины. Вы находите уверенность в той же мысли: вы убеждены в истинности своей собственной мысли. Вот как это происходит: единственное, в чем я не могу сомневаться,Если я сомневаюсь во всем, это то, что я сомневаюсь, то есть я думаю. Я думаю, что cogito является основой истины всего, что как субъект науки делает по отношению к реальному: я прав в этом процессе извлечения истинной теории.
Надежность доверия в работе разума - это смысл современной рациональности. Современность приобретает весь смысл в этой абсолютной уверенности в силе разума. В научно-исследовательской работе больше не может быть никаких сомнений, потому что у вас есть основание истины. Эта оптимистическая позиция, которая дает всю мощь современной науке, дополняется позитивистским предложением: если мы уверены в причине, если мы понимаем, как наука создает истинную теорию, нам нужны процедуры, которые позволят нам извлечь эту истину из более точно и адекватно, а также с уверенностью, что мы всегда действуем правильно. Это предмет, как утверждается сегодня, о позитивизме: не только начиная с реального объекта, его захвата, видения или восприятия, но и управляя им,манипулировать им, подходить к нему полностью с помощью наиболее подходящих процедур или технических операций для этой цели. Таким образом, научный метод представляет собой набор ресурсов, протоколов и правил для приближения к реальному объекту: из первоначальной постановки задачи сформулированы гипотезы, разработаны наиболее подходящие операции для их соответствующей верификации или верификации, затем измерения или получение результатов, которые станут теорией, к которой она предназначена, желаемой теорией, но которая получена или также, в этом случае, извлечена после этой исследовательской работы, потому что упомянутая теория также была скрыта за Из фактических расследованных фактов только то, что только следователи могли или могли получить к ней доступ.Укажем, что первоначальное изложение проблемы и окончательное изложение теории, полученное в качестве полного или полного объяснения, которое было запрошено, являются задачами, которые не требуют большой теоретической работы, то есть они являются лишь начальным и последним этапом процедура, научный метод, который уже характеризуется прежде всего своим выполнением или применением. Что действительно имеет значение, так это получение или систематизация полученных данных из того, что требуется с помощью того же процессуального аппарата, такого как полевые работы, исследования, эксперименты и т. Д. В этой эпистеме, находящейся в контексте современности, также подходит вопрос, который такие авторы, как Поппер или Фейерабенд, делают из критического рационализма в эту схему позитивизма, столь бесспорную до сих пор.Срок действия той же процедуры ставится под сомнение. Но критика не приводит к попыткам понять, что такое наука на самом деле: Поппер ставит под сомнение абсолютную обоснованность процедуры, как мы знаем, но такой подход сохраняется, потому что невозможно поставить под сомнение рациональную основу, с которой она началась: да Это действительно наука, но мы не можем быть настолько уверены в ее процедурах, потому что некоторые реальные случаи могут сделать недействительной безопасность истинной теории, или, другими словами, мы не можем с полной уверенностью признать, что теория, сформулированная в конце следственного процесса, является правда. Мы входим в область вероятностей, потому что нам всегда будет требоваться проверка или проверка теорий, даже самых систематизированных или безопасных и точных, таких как теории физики и естественных наук.Но критика не сводится к тому, чтобы попытаться понять, что такое наука на самом деле: Поппер ставит под сомнение абсолютную обоснованность процедуры, как мы знаем, но такой подход сохраняется, потому что невозможно поставить под сомнение рациональную основу, с которой она началась: да Это действительно наука, но мы не можем быть настолько уверены в ее процедурах, потому что некоторые реальные случаи могут сделать недействительной безопасность истинной теории, или, другими словами, мы не можем с полной уверенностью признать, что теория, сформулированная в конце следственного процесса, является правда. Мы входим в область вероятностей, потому что нам всегда будет требоваться проверка или проверка теорий, даже самых систематизированных или безопасных и точных, таких как теории физики и естественных наук.Но критика не приводит к попыткам понять, что такое наука на самом деле: Поппер ставит под сомнение абсолютную обоснованность процедуры, как мы знаем, но такой подход сохраняется, потому что невозможно поставить под сомнение рациональную основу, с которой она началась: да Это действительно наука, но мы не можем быть настолько уверены в ее процедурах, потому что некоторые реальные случаи могут сделать недействительной безопасность истинной теории, или, другими словами, мы не можем с полной уверенностью признать, что теория, сформулированная в конце следственного процесса, является правда. Мы входим в область вероятностей, потому что нам всегда будет требоваться проверка или проверка теорий, даже самых систематизированных или безопасных и точных, таких как теории физики и естественных наук.
В этом контексте мы могли бы проанализировать, как теория относительности Эйнштейна имеет отношение к нашему изучаемому предмету и те, которые были разработаны позже с Бором, Планком и т. Д.
Размышления об основных теориях познания или эпистемологических интерпретаций в современности позволяют нам, таким образом, начать дискуссию о герменевтике как о постмодернистской эпистемологии. После неудачной попытки критического рационализма объяснить то, что фундаментально ставится под сомнение в работе науки, герменевтический подход, так сказать, получил распространение. Герменевтический поворот в отражении того, что из современной философии осуществляется в отношении науки, пытается показать или настаивать на том, что должным образом лежит в основе науки: хотя ставится под сомнение необходимость исходить из абсолютного основания или из абсолютной истины, бездоказательно и что это было больше похоже на аксиоматический ресурс, из которого должна была быть построена вся ткань науки,Другие течения постмодерна ставят под сомнение сам поиск этого основополагающего персонажа, чтобы теоретизировать или тематизировать любую научную работу. Например, некоторые философы, такие как Ваттимо, предполагают, что герменевтика должна рассматриваться как «герменевтическая онтология», то есть она должна определять, на какую теорию или концепцию сущности она опирается, чтобы быть принятой в постмодернизме. Но то, что ставит под сомнение Гадамер, - это как раз необходимость того, что предыдущие эпистемологические теории в Модерне требовали в отношении основания или теории, с которой можно начать, чтобы мыслить науку. Самым интересным в Гадамере является то, что, поскольку его философия является одной из самых распространенных в постмодерне, он отходит от традиционной философской трактовки. Хотя он поддерживает и признает, что его вдохновителями являются Платон, Гегель,Кант и, прежде всего, Хайдеггер, очень оригинально или индивидуально относятся к своим основным подходам. Я думаю, что размышления, которые Гадамер развивает во всех своих работах, касающихся работы науки, позволяют нам понять другие проблемы, которые ранее не рассматривались или которым другие эпистемологи не уделяли должного внимания. Единственный пример на этом этапе: «противоречие» как условие принятия истинности утверждения возникает, когда в диалоге даются два утверждения: оба имеют одинаковую силу, пока одно не противоречит другому. Предложение понимания, а не размышления или понимания научных теорий ведет нас к другому способу понимания работы науки. Знание - это не просто вопрос разума. В этом процессе человек участвует в его сложности:это все человек, который знает или пытается знать. Более того, субъект, которого он знает, связан с другими субъектами, в конкретном, реальном историческом культурном контексте, и не может абстрагироваться не только от его конкретной культурной среды, но и от других его нерациональных, скажем, чувствительных или страстных персонажей («экзистенциальные» В терминах Хайдеггера, его наставника и учителя). Это хорошо понимается, если мы примем его характеристику предмета, который он знает как «существо там» согласно его версии Dasein. (Не столько «бытие там», сколько вообще переводится эта ключевая концепция самого Хайдеггера).Мы бы сказали, чувствительный или страстный («экзистенциальный», с точки зрения Хайдеггера, его наставника и учителя). Это хорошо понимается, если мы примем его характеристику предмета, который он знает как «существо там» согласно его версии Dasein. (Не столько «бытие там», сколько вообще переводится эта ключевая концепция самого Хайдеггера).Мы бы сказали, чувствительный или страстный («экзистенциальный», с точки зрения Хайдеггера, его наставника и учителя). Это хорошо понимается, если мы примем его характеристику предмета, который он знает как «существо там» согласно его версии Dasein. (Не столько «бытие там», сколько вообще переводится эта ключевая концепция самого Хайдеггера).
Подчеркивая понимание как задачу, так сказать, наиболее необходимую или существенную в процессе познания, мы открываем новый «путь», который был очень «потерян» в подходе, который Модерн сделал в отношении наук.
Это самый значительный вклад, который Gadamer может дать нам не только для того, чтобы по-настоящему понять, что такое исследовательская работа в настоящее время, но и как ее следует рассматривать в области U. Именно в университетском контексте это признание должно быть лучше принято. эпистемологический подход, потому что в науке и для науки и для содействия научному обучению тех, кто разделяет с нами эту наиболее приятную задачу, мы все должны быть открыты для этого незаконченного, исторического и междисциплинарного диалога.
В этом смысле давайте посмотрим на некоторые другие вклады Гадамера в герменевтическую эпистемологию. Вы не можете говорить о научном методе как о действительной процедуре для всех знаний, как если бы это была матрица или оперативное устройство, которое должно соблюдаться во всех случаях, когда утверждается, что он знает или знает о конкретном предмете. Предполагается, что указанное руководство пользователя уже было бы настроено и регулировалось физическими науками или в целом естественными науками, которые, как считается, будут применять указанное руководство в образцовой манере, чтобы оно имитировалось или применялось в точности любым, кто намеревался сделать наука. Гадамер постоянно ставит этот вопрос под сомнение в своей работе «Правда и метод».
Но другие проблемы или вопросы возникают в связи с этой эпистемологической критикой: если существует или не может быть так называемый научный метод, хотя до сих пор мы все принимали его как таковой, то как мы можем узнать, занимается ли какой-то конкретный учитель наукой, но не в ожидании результатов, которые могут появиться в его исследовательской практике, а в повседневной деятельности исследователя, но, прежде всего, как мы можем оценить (измерить, проконтролировать, проверить, присвоить ему соответствующую оценку и т. д.)..) Ваша деятельность как интеллектуала, или как исследователь в ваших конкретных знаний?
Знание больше не является всеобъемлющей властью над известным объектом. Оно не предназначено для того, чтобы знать все и объяснять (учитывать) все вопросы исследования или проблемы, которые могут возникнуть. Речь идет не о доминировании или охвате всего поля реального объекта. Само понятие объекта как двойника субъекта подвергается сомнению: мы больше не говорим об объекте знания, а скорее о множестве разнообразных, новых и удивительных исследовательских проблем, которые не ожидалось обнаружить на каждом уровне реальности. Появляются новые уровни исследований, новые точки зрения незамеченными несколькими годами ранее. Вся область знаний разнообразна, но, прежде всего, она становится более сложной, потому что реальность взрывается в нескольких событиях, уровнях, слоях, порядках и фрагментах. Можно сказать, что у нас было упрощенное и уменьшенное видение реальности,и он закончил тем, что эксплуатировал или проявлял себя как есть. Сложность, которая возникает отсюда, возникает именно из дебатов, которые происходят из герменевтики, пытающейся включить другие концепции или подходы в текущую научную процедуру.
Проблема, которая сейчас возникает, заключается в следующем: как сформулировать герменевтическую рефлексию с помощью предыдущего опроса, проведенного современной эпистемологией. Я имею в виду таких авторов, как Башлар, Делез, Койре, Кангуиль, Фуко и т. Д.
Лингвистичность - одна из черт, наиболее востребованных Гадамером в научном дискурсе. Этот лингвистический характер подтверждается, потому что работа в науке предполагает диалогичность. Чтобы познакомиться с испытуемыми, исследователями или учителями и учениками, они в основном ведут диалог: это через рациональный диалог, уважительный к каждой индивидуальности, строгий в выборе и формулировке тем. (Следовательно, именно Семинар как альтернатива традиционному курсу лучше всего использует весь герменевтический подход к пониманию когнитивных процессов).
В этом же смысле, как проблемы, которые должны быть рассмотрены и исследованы, должны быть более правильно поставлены? Все это подразумевает знание того, что знание происходит между различными предметами: рядом и перед несколькими или всеми предметами, которые находятся в определенном классе (или на форуме, конференции или академическом собрании) и в отношении множества предметов или реальности, взятой в его сложность.
Концепция не может быть усвоена как действительный элемент данных сама по себе, но как элемент, который сформулирован в двух осях или уровнях: синтагматическом и парадигматическом. Мы должны пройти процедуру этих двух осей одного и того же языкового процесса: когда мы говорим, мы используем знаки (понятия), которые сначала связаны с другими до или после них в каждом сегменте или фразе разговорной цепочки. Это синтагматическая цепочка знаков, связанных друг с другом, значение которых определяется именно различием и различием относительно других знаков, используемых в устной или письменной речи. Это ось преемственности. Но есть другая ось, о которой говорящий или слушающий субъект не знает: парадигматическая ось. Когда мы используем определенный знак,Мы выбираем его из набора или системы языка, и это означает, насколько он отличается от тех, которые могли быть выбраны. Это ось трансверсальности или одновременности. Именно эта ось позволяет нам думать о каждой концепции, связывая ее с теорией, частью которой она является, или рассматривая ее с предмета, с тем, что он уже знает. (Как будет видно из Гербарта, этот подход позволяет нам понять один из его основных подходов в его педагогическом предложении: вы можете знать только из того, что уже известно, и для обучения каждой концепции вам не только нужно интегрировать или связывать ее с другими с теми, которые образуют единое целое, но с теми, которые ученик уже знает). Знание подразумевает понимание, потому что вы должны делать это из концептуальной структуры.Таким образом, необходимо охарактеризовать текущие знания, присутствующие в научной теории или в предмете, который знает. Я понимаю, понимаю определенную концепцию, поскольку я связываю ее с другими концепциями, которые у меня уже есть, которые, в свою очередь, или должны быть логически сформулированы и с претензией на истину. Понимание тогда подразумевает, помимо размышлений и знаний, общение. Я понимаю по отношению к другим, с другими, которые в свою очередь проводят одновременные комплексные процессы. Я знаю, что понял, смогу ли я выразить свои концепции четко сформулированными на основе теорий или знаний, которыми я уже обладаю или которые создал. Итак, больше, чем информирование, чтобы другие услышали мою речь, речь идет о разговоре,Речь идет о достижении междискурсивной встречи, чтобы противостоять различным размышлениям или пониманиям, разработанным или построенным.
Понимание подразумевает интерпретацию, потому что я должен понимать из концепций, разработанных, разработанных и в процессе конструирования, которые, в свою очередь, представлены в диалоге, в общении. Очевидно, что контекст авторской семинарии или немецкой семинарии является наиболее подходящей средой для реализации этого педагогического предложения, основанного на герменевтике.
Как различные предложения для размышлений связаны с философией в классические времена с современным контекстом герменевтики? Давайте проанализируем некоторые из этих предложений в этом концептуальном пространстве, которые интересуют или могут иметь последствия для текущих размышлений, которые герменевтика проводит в отношении научного знания и того, чем является или должно быть сегодня U.
Исходя из платонической диалектики, можно сказать, что знание ассимилируется как процесс просвещения (дианойя) от вещей (теней, доксаи) к идеям (истинному знанию) посредством диалога. Но, вопреки тому, что мы говорили об эмпиризме, истина дается до начала процесса познания, и это то, что нами руководит. Знание - это обнаружение, раскрытие истинной реальности (сущности или сущности) вещей, начиная с чувствительных, реальных объектов (теней) и заканчивая идеями, которые сформулированы в них самих и самих себя. Этот процесс не может быть осуществлен самим субъектом, поскольку он погружен в упомянутый чувственный мир теней и явлений и находится во власти этого явно реального мира. Он даже не подозревает, что есть другая реальность, другая правда. Прими как истину,как единственная истина только то, что вы можете сразу воспринимать. Чтобы начать это когнитивное восхождение, вам нужно начать подвергать сомнению этот мир, в котором вы живете и на который вы ссылаетесь, когда говорите. Ему нужно руководствоваться другим субъектом, философом Сократом, который уже начал бы этот путь к знанию и который уже знает, как обстоят дела. Только так вы можете открыть истинное знание как просветление, как «рождение» идей, которые вы не знали, были уже в ваших мыслях, но которые вы открываете, вспоминая (анамнез) под руководством вашего учителя. Что следует извлечь из этого метода маевтики для нашего сегодняшнего размышления о знаниях и его применения в педагогическом процессе,как мы анализируем это с герменевтики? Научное знание (рассматриваемое в каждой отдельной науке) - это не целое, уже данное заранее. Субъект должен приблизиться к истине через маневтическую диалектику. Это существует как таковое, но, хотя оно не должно быть построено так, как оно было задано со времен современности, если оно должно быть обнародовано, показать его (правда, как алетия), основанное на приостановлении судебного разбирательства (апория) в контексте чувствительных вещей, в которых он был обманут предмет. Этот процесс раскрытия осуществляется путем перемещения, затем из этого разумного мира и поднятия нас к контексту истинных концепций, которые были бы в сознании субъекта, которого он притворяется знать.Субъект должен приблизиться к истине через маневтическую диалектику. Это существует как таковое, но, хотя оно не должно быть построено так, как оно было задано со времен современности, если оно должно быть обнародовано, показать его (правда, как алетия), основанное на приостановлении судебного разбирательства (апория) в контексте чувствительных вещей, в которых он был обманут предмет. Этот процесс раскрытия осуществляется путем перемещения, затем из этого разумного мира и поднятия нас к контексту истинных концепций, которые были бы в сознании субъекта, которого он притворяется знать.Субъект должен приблизиться к истине через маневтическую диалектику. Это существует как таковое, но, хотя оно не должно быть построено так, как оно было задано со времен современности, если оно должно быть обнародовано, показать его (правда, как алетия), основанное на приостановлении судебного разбирательства (апория) в контексте чувствительных вещей, в которых он был обманут предмет. Этот процесс раскрытия осуществляется путем перемещения, затем из этого разумного мира и поднятия нас к контексту истинных концепций, которые были бы в сознании субъекта, которого он притворяется знать.Этот процесс раскрытия осуществляется за счет того, что мы удаляемся от этого чувственного мира и поднимаемся в контекст истинных концепций, которые были бы в уме субъекта, которого он якобы знает.Этот процесс раскрытия осуществляется за счет того, что мы удаляемся от этого чувственного мира и поднимаемся в контекст истинных концепций, которые были бы в уме субъекта, которого он якобы знает.
Автор: ХОСЕ ИВАН БЕДОЯ МАДРИД
