Использование исторических источников и восстановление жизненно важной связи, которой принадлежит герменевтика, дает нам новые области понимания смысла герменевтической работы.
Критическая герменевтика выступает против того, чтобы считать, что интерпретация является фактором воспроизводства, и что с ее помощью можно устранить все недоразумения, предполагается, что критическая герменевтика связана с непреднамеренными эффектами коммуникации, которые в более чем одном случае определяют Для преднамеренных эффектов герменевтики, рассматриваемых в ее функциональном смысле, это «идеальное» пространство, где социальный хаос аннулируется, а «ошибки в интерпретации», такие как несчастные случаи или нарушения в социальной практике, сводятся к минимуму. Непреднамеренные эффекты, хаос, не исчезают в интерпретации, если рассматривать ее только как случайную. Это действие означает форсирование интерпретации реальности, устранение живой телесности и ее лингвистичности, которая не соответствует функциональным возможностям однозначного общества.,
Предлагаемая исследовательская задача может быть переведена на следующий вопрос: Каковы новые значения критической герменевтики, которая подчеркивает лингвистическую природу живой телесности и ее постоянные новые способы интерпретации? Исторический анализ развития герменевтики - в этой статье - позволяет нам дать представление о жизненном значении процесса интерпретации.
Гипотеза состоит в том, что интерпретация не является абсолютной сущностью, кроме непреднамеренных последствий преднамеренных действий. Интерпретация не является коммуникативным ресурсом для подавления или контроля интерпретационного непреднамеренного действия. Описывая исторический анализ герменевтики, мы обнаруживаем, что она представляет собой противоречивый процесс, где различные формы интерпретации и признание ее основ всегда открывают пространство для будущего содержания.
Герменевтическая интерпретация должна понимать, что однозначная интерпретация может гомогенизировать определенные конкретные области реальности, но не может заставить ее непреднамеренные последствия исчезнуть, так как эта ситуация ограничивает жизненное богатство интерпретации. Мы уверены, что герменевтика - это образ жизни, хотя в этой статье мы выделим герменевтические модели как методологический инструмент. Этот способ показать, что он стремится восстановить способность к интерпретации, критическая герменевтика помогает нам обосновать тот факт, что социальная практика не может быть некритической по отношению к ее преднамеренным и непреднамеренным последствиям.Разработка статьи по герменевтике - не только теоретической важности - также является условием возможности опротестовать в обществе однозначный тоталитарный дискурс. Речь идет о построении герменевтики предела, который служит для оспаривания насилия консенсуса, глухого к его принуждению и аргументам гегемонии. Герменевтика, сформулированная для критики, должна создать пространство, не ограниченное установленным порядком, где интерпретация играет трансцендентную роль, чтобы понять риски, с которыми мы сталкиваемся как глобализированное общество однозначного дискурса.Герменевтика, сформулированная для критики, должна создать пространство, не ограниченное установленным порядком, где интерпретация играет трансцендентную роль, чтобы понять риски, с которыми мы сталкиваемся как глобализированное общество однозначного дискурса.Герменевтика, сформулированная для критики, должна создать пространство, не ограниченное установленным порядком, где интерпретация играет трансцендентную роль, чтобы понять риски, с которыми мы сталкиваемся как глобализированное общество однозначного дискурса.
Мы считаем, что новые формы критической интерпретации являются одним из необходимых условий для создания пространства для диалога с дискурсом, который предполагается и используется как тоталитарный. Было бы иллюзией «плохой бесконечности» думать, что с критической герменевтикой мы ответим на все социальные проблемы универсальными терминами; осуществление интерпретации дает нам лучшие условия для диалога, условием которого является проявление жизненной рациональности и которое используется для анализа сложной ситуации, с которой мы сталкиваемся сегодня как человечество.
Семантический смысл слова представляет собой модальность доступа к реальности к реальности знаков и их текстуальности, однако, хотя эта модальность сжатия и дает нам горизонт отражения, ее следует рассматривать как необходимое условие, но этого недостаточно, уровень его недостаточности определяется влиянием слов на другие производственные контексты. Предыдущее утверждение требует усилий, чтобы понять новые области размышлений о том, что означает герменевтика. Это подразумевает возможность интерпретации, обнаружения новых направлений и выводов в более широких горизонтах сжатия.
Теперь мы предлагаем второй момент размышлений, который находится на некоторых основных исторических этапах герменевтического строительства. Использование исторических источников и восстановление жизненно важной связи, к которой принадлежит герменевтика, дает нам новые области понимания смысла герменевтической работы. Если толкование связано с этической работой солидарной ответственности за жизнь всего человечества, мы будем порождать чувство разрыва с толкованием тоталитарного единства.
В этой работе мы предлагаем создать последовательную основу для работы всех практиков социальных преобразований, которые вовлечены в солидарную ответственность за жизнь всего человечества. Это означает, что герменевтика достигает своей «истинной сущности», если нам удастся трансформировать однозначную позицию интерпретационной задачи. Имея это в виду, мы сделаем дидактический исторический разрез, который подразумевает определение отправной точки, которую мы найдем в греческой философии, в этой строке уместно принять во внимание, что герменевтика не возникает в греческой культуре, она намного старше, она Уже присутствующие в мифо-религиозной рациональности первых сельскохозяйственных цивилизаций Северной Африки, однако методологическим ресурсом мы сделаем разрез на горизонте греческой мысли.
Сжатие становится задачей, нуждающейся в методологическом руководстве с того момента, когда возникает историческое сознание, что подразумевает фундаментальное расстояние от настоящего до всей исторической передачи. Греческая герменевтика работает с такими темами, как риторика, понимаемая как активная структура языка, и предполагает, что помимо чистого пассивного восприятия интерпретатор вводит новые формы значения в языке.
В александрийские времена герменевтика не означает сначала интерпретацию, но, прежде всего, это привнесение нового, новизна послания. Другими словами, греческая герменевтика берет на себя принципы активной роли переводчика, чтобы сказать нам, что если мы хотим найти смысл интерпретации, она возникает не как теория пассивного приема, а как практика активной передачи как посредничество. о том, что было сказано.
Отношения между этикой и интерпретацией имеют ключ к чтению в сократовской мысли, которая привносит чувство и дух новизны в надежде на грядущие новые эпохи, эта концепция охватывает практически всю философию Сократа, которая помимо связи этики с Интерпретация показала, что это был привилегированный способ дать основание для коммуникативных действий.
В предложении Сократа существует необходимая связь между прошлым и критикой настоящего и провозглашением нового мира. Для него истолковывающая связь с прошлым не имела линейного соответствия с настоящим или будущим, скорее, она содержала дистанцирование в предположении, что понимание древних текстов подверглось процессу разложения, при котором толкование понималось как нестатическое чтение прошлого, скорее это было объявление всегда другого будущего.
Риторические методы для Сократа были дополнены аллегорическим методом, который стремился приспособить архаичные мифы к контексту общества, отличающемуся от того, который их породил. Аллегорическая интерпретация отвечает требованию адаптировать традицию в другом временном контексте, эта ситуация породила бы одну из главных проблем герменевтики: интерпретатор делает непонятным понятным то, что приобрело более полное значение для поколений настоящее, о чем говорили прошлые поколения.
Средневековые европейские герменевты сталкиваются с тем, являются ли определенные способы интерпретации библейского текста единственными и действительными для всего человечества.
Основания для обоснования этого утверждения были даны в предположении, что текст был продиктован божественностью, что означало единственное значение для его толкования. «В толковании Священного Писания толкование направлено прежде всего на определение однозначного значения».
Эта ситуация сделала средневековую герменевтику привилегией использования литературного или исторического анализа для поиска однозначного значения. Хотя нельзя сказать, что вся средневековая герменевтика присоединилась к этому тезису, но если важно учитывать, что толкование однозначности, оно использовалось почти подавляющим большинством, чтобы узаконить церковную иерархию и окончательную судьбу человечества, которое оставалось только зарезервированным. для тех, кто был включен в католический институт.
Агустин де Хипона в своих работах по линейному времени выражает тему экзегетической однозначности. По его мнению, прошедшие и будущие времена рассматриваются как эквивалентные фазы внутри циклических рецидивов, без начала или конца, в этом тезисе значение отрицается для других способов мышления, которые были названы еретическими и были исключены из контекст интерпретации священного текста.
В конце европейского средневековья однозначная интерпретация текста приобретает смысл нормативной ценности для всей интерпретации. Эта практика приводит к оправданию исторически институционализированного сообщества - посредством формальной интерпретации текста - даже достигает границы между жизнью и смертью субъекта, который не принимает однозначность интерпретации.
Что касается конструирования новых форм мышления, то происходит догматизация текста по содержанию и модели интерпретации, препятствующая развитию герменевтики. Ренессансные исследования в конечном итоге изменили концепцию и модели интерпретации, которые проводились в европейском мире. В работах Томаса Мора и Роттердама Эразма значительный акцент делается на латыни, греческом и иврите. Посредством этих работ Ренессанс противостоял институциональному миру Средневековья с восстановлением древнегреческой, римской и христианской культур в их самых оригинальных стадиях.
Утописты эпохи Возрождения считали, что христианство утратило свои первоначальные устои и что они могут быть восстановлены, если будут иметь мотив, вернуться к «изначально более евангельской» жизни ранних христиан, которая, как предполагалось, Поиск в принципах общественной жизни огромных доз экзистенциальной истины, которую средневековый мир забыл и которую современный мир, руководствуясь практической рациональностью, казалось, не понимал. Эта новая модель учителя основана на намерении связать теорию с практикой и действием. Он является культиватором риторики, этической иллюзии утопии будущего, отличной от прошлого, и критиком настоящего посредством изучения интерпретативной критики и ее связи с практикой.Это будут характеристики герменевтики перерождения.
Библиография
КУН, Томас (1983). Структура научных революций, Фонд экономической культуры, Мексика, 5-е место.
ЛОНЕРГАН, Бернад (1993). Метод в теологии, Сигема Саламанка, Саламанка.
НИКОЛЬ Эдуардо (1997). Принципы науки, Фонд экономической культуры, Мексика, 4-й.
