Цель этого рефлексивного эссе - изучить ретроспективный обзор истории экономической мысли, чтобы уточнить некоторые расходящиеся элементы в этимологической и прагматической коннотации термина «экономика» или, в противном случае, экономической науки.
Для этого подхода использовались методы исследователя, интеллектуальные процедуры, отражающие когнитивные навыки человека, такие как размышление, понимание, анализ, синтез, среди других аспектов. В рамках качественной методологии было изучено конкретное событие, возникшее в истории человечества, посредством документального обзора, с помощью герменевтических и эвристических процедур, что позволило очертить этап в истории экономической мысли в примитивном христианстве первых веков., после самого важного и трансцендентного религиозного события в истории человечества: жизни, смерти и воскресения Сына Божьего.
Наконец, наиболее значительный вклад этого эссе был сосредоточен на постулировании времени, которое не полностью рассматривается авторами, изучающими экономику, из-за временного фрагмента, который возник в то время. Однако это не означает, что не было никакой экономической мысли или что не было единоличных мыслителей по этому поводу.
Поскольку экономическое мышление в системах зависит от окружающей среды и контекста, это сильно повлияло на мышление того времени. Этим подтверждается, что экономическая мысль была смешана с духовными и религиозными коннотациями в поисках построения нового мира, связанного с божественными учениями, которые Слово Божье оставило нам, и что с помощью таких принципов многие мыслители того времени преобразили все. наука, все искусство под этим небесным севером, которое было задумано в «божественном домостроительстве Бога».
преамбула
Эллинистические и римские мыслители пытались объяснить новые масштабы политической активности, расширение пространства, централизацию власти и беспрецедентный рост электората, но в конце концов они признали, что не могут предложить новые теоретические конструкции, которые были политическими и внятно в то же время. В этом смысле, вероятно, наиболее значительным вкладом христианства в политическую мысль была (в основном в период развития Средневековья) концепция, которая понимает государство с негативной точки зрения; то есть как средство от порочной природы человека, в котором государство рассматривается прежде всего как суровая необходимость и рассматривается с его репрессивного аспекта.
С этой точки зрения христианство можно понимать как артикулятор глубокого процесса изменений в отношении концепции государства, присущей греческой мысли, хотя также как продолжение антецедента, нарисованного стоической мыслью в целом и выраженного мыслителями. как Цицерон или Сенека в частности.
Однако христианство на начальном этапе выражало решительное безразличие к политическим и социальным вопросам. Как бы они ни были полны надежды на неизбежность «последних дней», зачем им было прибегать к политической деятельности, если политический порядок был частью схемы, которой суждено было исчезнуть в Апокалипсисе?
Важность христианской мысли для западной политической традиции заключается не столько в ее отношении к политическому порядку, сколько, прежде всего, в отношении к религиозному порядку. Попытка христиан понять свою собственную групповую жизнь предоставила столь необходимый новый источник идей для западной политической мысли.
Христианство преуспело там, где потерпели неудачу эллинистическая и классическая философии более позднего периода, потому что оно предложило новый и энергичный идеал сообщества, который призывал людей к жизни, полной смысла. Интересы, которые способствовали созданию христианства, были религиозными интересами, а христианство было доктриной спасения, а не философией или политической теорией.
Основополагающие представления христианства, призванные определить природу нового общества, не могли не иметь тревожных последствий для традиционных политических идей. Христианское размежевание стало фундаментальным вызовом для политического общества. Вместо индивидуального протеста циника или стоика политический порядок столкнулся с беспрецедентной ситуацией, когда те, кто не имел политических обязательств, объединились в общество определенных характеристик, а политическое размежевание сопровождалось новым открытием. сообщества в трансценденталистском смысле… ранние христиане считали свое собственное общество более совершенным. (*)
После пришествия, смерти и воскресения Иисуса термин «экономия», который был мотивом для размышлений в греко-римские времена, получил замечательную этимологическую коннотацию. Таким образом, этические и моралистические концепции, которые, например, дали ему Платон, Аристотель, Ксенофонт, претерпели религиозно-духовную метаморфозу.
Именно по этой причине в первые века первобытного христианства «христианское домостроительство, как новый и окончательный завет, никогда не прекратится, и нам больше не придется ждать какого-либо публичного откровения перед славным явлением Господа нашего Иисуса Христа» (DV 4). Однако, хотя откровение закончено, оно не является полностью явным, христианская вера должна постепенно понять все его содержание.
С помощью этих аргументов кажется логичным понять, почему история экономической мысли остается незамеченной в настоящее время для анализа экономической мысли, поскольку, как можно видеть, пришествие, смерть и воскресение Иисуса, а также проповедь любви и исполнение слова Божьего, оказывается уникальным центром жизни в западном обществе.
Теперь, внимательно рассмотрев первые века христианства в поисках каких-либо свидетельств экономической мысли, можно начать, во-первых, с анализа этимологического употребления термина «экономика» в то время.
В этом смысле слова oikonomia - oikos, дом или дом, и nomos, использование, обычай или закон - изначально означали искусство управления домом. В эллинистический период этот термин взаимозаменяемо применялся к управлению собственностью ее владельцем, к уходу за домом со стороны жены или к порядку космоса.
Это также имело другой оттенок, связанный с набором условий, позволяющих правильно управлять чем-то сложным. Точно так же греческие грамматики использовали термин oikonomia для обозначения организации стихотворения или способа организации аргументации так, чтобы история была убедительной или достигла своего результата.
Однако во времена христианства экономия спасения, по мнению отцов церкви, среди которых первые христианские мыслители, употреблявшие этот термин, Сан-Игнасио-де-Антиокия, Сан-Хустино Мартир и Сан-Иренео-де-Лион, использовали термин термин «икономия» для описания диспенсации - или распределения - личностей Троицы в отношении спасительного действия Сына в мире.
В связи с этим Жан Де Гроот * утверждает, что этот термин имеет отношение не к тайне внутритринитарной жизни, а к тому, как Бог открывает Себя человеку. То есть христианские мыслители обозначили это как вмешательство Бога в историю человечества. Точно так же Уитннес Ли * утверждает, что библейское откровение о домостроительстве Бога - это его закон или домашнее управление, которое состоит в передаче жизни членам семьи веры тех, кто присоединился к Богу и друг друга через веру во Христа. Богатство - это Сам Бог, и это дает назидание Тела Христова.
В общем, божественное домостроительство указывает на правила, управляющие управлением огромным сокровищем благодати, приобретенным Иисусом Христом через Его воплощение, жизнь, страсти, смерть и воскресение для вечного спасения женщин и мужчин на Земле.
Терминология икономия - в религиозном смысле - использовалась Павлом в Ефесянам 1:10 как «способ, которым Бог осуществляет историю спасения…». Очевидно, аналогия между этимологическим значением экономии относится к исполнение закона Божьего в вашем доме, то есть в мире людей. Что касается терминов «домостроительство Божье», «божественное домостроительство», «спасительное домостроительство или спасение», они встречаются в трудах святого Хосемарии и первых отцов церкви, и, по словам Де Гроота, они отражают связь и отношения между обеими мыслями.
Чтобы углубиться в непрозрачную и слабую экономическую мысль как таковую в христианстве первых веков, мы обратимся к ней - в большей степени, чем к поиску тех идей, которые пронизывали мышление того времени, - к коннотации и видению первобытного общества в отношении экономия выражения, рассматриваемая как «божественный план Бога».
В этом ключе Отцы церкви подчеркивают, как важный аспект Божьего домостроительства, что до прихода Христа в мир окончательный смысл Ветхого Завета не мог быть виден. Тогда вместо этого понимается, что согласно божественному плану Иисус Христос является новым Адамом. Таким образом, воплощение и воскресение составляют божественный план или замысел искупления человека и природы. Короче говоря, «икономия» относится к синтаксису или логике искупления, которые отражают добровольное соблюдение Богом законов природы, которые Он устанавливает вместе с творением (Де Гроот).
Исходя из вышесказанного, можно утверждать, что тот факт, что не существует письменных документов, пропагандирующих рефлексивное мышление об экономике, как в другие времена, в основном объясняется тем, что экономика в примитивном христианстве была обречена на достижение духовного блага. и религиозные, исповедуемые Иисусом. Общество первых веков несло удовлетворительную ответственность за воспитание и воспитание в вере, за построение новой церкви во Христе, за достижение совершенного нюанса (герменевтического) священных писаний таким образом, что в то время им приходилось иметь дело с больше в создании и распространении священного текста, который соединял две эпохи, описывающих божественный план Бога - Библии -, а не в создании законов или экономических теорий.
Точно так же свидетельства и исторические рассказы предполагают, что событие жизни и смерти Иисуса, сына Божьего, обозначило и составило разрыв между человеком двух разных времен. Первые века представляли собой радушие и возможность, которые Бог дал человеку обновить свою веру, жениться и построить новую церковь, чтобы начать новую жизнь в мире. Божественное домостроительство в примитивном христианстве было основано на человеческих, духовных, религиозных, этических и моральных идеалах, основанных на любви и вере, для общего блага общества, исповедуемого Иисусом. Библейский отрывок, где Иисус нападает на торговцев в храме, был, возможно, лучшим учением и лучшим воспоминанием о его положении и отношении к этим позициям и практикам экономического характера.
С другой стороны, в раннем христианстве под «домостроительством Бога» понимались Ветхий Завет, открытый Моисею, и Новый Завет, открытый Павлу. Согласно До Юнг Лану *, экономия в обоих случаях приводит к любви, которая является основой и результатом домостроительства Бога. Этот автор утверждает, что основа домостроительства Бога - это любовь, и это ясно отражено в Ветхом Завете, например, в двух таблицах с десятью заповедями. Таким образом, первые пять заповедей суммируются в любви к Богу, а последние пять - в любви к ближнему. Этот автор цитирует Павла в Тимофею 1: 3-4, где он призывает «людей не передавать другие учения и не иметь дела с бесконечными мифами и генеалогиями, которые способствуют дискуссиям, а не домостроительством Бога, которое основано на Вера".Точно так же, - автор приписывает Павлу, - когда он учит, «(Павел) не хочет, чтобы мы больше жили разумом или разумом, поскольку это порождает различные учения, а скорее, чтобы мы жили и ходим по Духу. Божье желание - работать. Его экономия в нашей субъективной вере, потому что только здоровое учение производит в нас рост жизни… »Павел также говорит, что« цель - любовь, рожденная из чистого сердца, доброй совести и неподдельной веры ». (До Юнг Лан).потому что только здоровое учение производит в нас рост жизни… »Павел также говорит, что« цель - любовь, рожденная от чистого сердца, доброй совести и неподдельной веры ». (До Юнг Лан).потому что только здоровое учение производит в нас рост жизни… »Павел также говорит, что« цель - любовь, рожденная от чистого сердца, доброй совести и неподдельной веры ». (До Юнг Лан).
Столкнувшись с подобными письменными свидетельствами, можно отметить, что мандат Павла практически сводит на нет любую возможность другой истории для искателей экономической мысли в раннем христианстве. Таким образом, можно сделать вывод, что в течение первых веков Павел пропагандировал среди людей отказ от всех бесплодных мыслей земной природы, в свою очередь, что он привил призвание трансцендентного характера, тем самым придав силу убеждению в вере в экономику. божественный и спасительный от Бога.
В связи с этим Санто-Томас утверждает, что Божье спасительное домостроительство для человека исполнилось. Христос, когда воплощается, принимает человеческую природу… это воплощение является знаком солидарности и любви ко всем людям. Воплотившись, Бог сделал историю своей собственной и сделал хронологическую историю - вневременную - спасительной историей искупленного спасения. В этом случае Бог запланировал радость и празднование воскресения своего сына в первые века, было бы абсурдно думать об изменении Закона Божьего, это еще раз подтверждает, почему в примитивном христианстве мало мыслителей экономики.
Все это ясно, поскольку «прославление человечности Христа, произошедшее во время Его воскресения, подразумевает полное преобразование человека и всего созданного… от воскресения, таким образом, трансцендентная и вечная судьба возникает для всех. мужчин, потому что есть возможность спастись ». Столкнувшись с событием такого масштаба и социальных последствий, Смит сам посвятил бы свои мысли и свою жизнь поискам и встрече с Богом.
Короче говоря, можно сказать, что исторический контекст первых веков, освещенный мантией духовности, вынудил людей обратить внимание на этические и моральные мысли, сосредоточенные на религиозной и духовной жизни, связанные с любовью и властью Бога. Однако можно сделать вывод, что экономическая мысль (понимаемая как таковая в то время) была сосредоточена на таких фактах, как бедность, богатство, любовь к ближнему и общее благо. В качестве зеркала можно привести пастора де Эрмаса * (145-155), который выражает:
Богатство и бедность. Подобно тому, как круглый камень не может стать тесаным камнем, кроме как разрезав его и удалив что-нибудь из него, так и богатые в этом мире не могут стать полезными для Господа, если их богатство не будет уничтожено. Для себя вы можете знать в первую очередь: когда вы были богаты, вы были бесполезны, а теперь вы полезны и полезны для жизни…
У богатого человека действительно много денег, но по отношению к Господу он беден, тащится за своим богатством. Он редко возносит благодарение и молитву перед Господом, и даже когда он это делает, то ненадолго, без интенсивности и без силы проникнуть на вершину. Но когда богатые переплетаются с бедными и предоставляют им то, что им нужно, веря, что они смогут найти в Боге награду за то, что они сделали для бедных, - поскольку бедные богаты молитвами и благодарностями, и их просьбы у них великая сила перед Богом, поэтому богатые безоговорочно заботятся о бедных.
Со своей стороны, бедные, о которых заботятся богатые, молятся за него и благодарит Бога за того, от кого он получает блага. И тогда богатый человек проявляет еще больший интерес к бедным, чтобы не обнаруживать, что ему ничего не хватает в своей жизни, потому что он знает, что молитва бедных богата и приемлема перед Богом. Таким образом, они оба выполняют свою работу совместно: бедные участвуют в своей молитве, в которой они богаты, получив ее от Господа и возвращая Господу, который дал их им. В свою очередь, богатый делает богатство, полученное им от Господа, безоговорочно доступным бедным.
Это великая работа, угодная Богу, которой он показывает, что понимает значение своего богатства, отдавая дары Господа в распоряжение бедных и правильно выполняя служение, которое Господь вверяет ему… Таким образом, бедные, молясь Господу через богатых они придают полное значение своему богатству, а богатые, в свою очередь, помогая бедным, достигают полноты того, чего не хватает их душам. Этим они становятся соучастниками правосудия. Следовательно, всякий, кто это делает, не будет оставлен Богом, но будет записан в книгу живых. Блаженны те, кто имеет и понимает, что богатство их от Господа, потому что всякий, понимающий это, сможет совершить должное служение…
Точно так же Тертуллиан * (160-220) проявляет острое чувство отделения от политического строя и отражает его в следующей цитате:… того факта, что Христос отверг земное царство, должно быть достаточно, чтобы убедить вас, что все силы и Нечестивые достоинства не только чужды Богу, но и враждебны Ему ", или… Вы иностранец в этом мире и гражданин города Иерусалима, который находится там наверху".
В заключение, можно возразить утверждению некоторых авторов по истории экономической мысли об отсутствии экономической мысли; По логике, никогда не будет наследия экономических теорий и размышлений - как от схоластов и более определено в физиократии - но если «типология» может быть предложена и установлена по хронологическим этапам с точки зрения обращения с термином «экономика».,
Таким образом, в первые века можно предположить, что существовала экономическая мысль христианского характера. Однако с научной экономической точки зрения отсутствие такого мышления было связано с тем, что во времена греческого полиса и Афинской империи, а затем в римскую эпоху… не существовало масштабных проблем, которые сегодня касаются экономической науки., В связи с этим Гэлбрейт * утверждает, что:
Основным видом экономической деятельности как в Греции, так и в Риме было сельское хозяйство, единицей производства был дом, а рабочей силой были рабы. Интеллектуальная, политическая и культурная жизнь и, в значительной степени, жилая жизнь были сосредоточены в городах, и поэтому история того периода - это история городских центров… они не были экономическими центрами в их нынешнем понимании… были рынки и ремесленники, в основном рабы, но мало производственной деятельности в том смысле, который сегодня приписывается этому термину.
Однако до примитивного христианства Аристотель выступал в качестве основного образа, который оставляет сочинения, посвященные экономическим вопросам, «и, конечно, не содержит многих элементов суждения» (Гэлбрейт). В его размышлениях был заметный этический акцент, и «самая важная причина, по которой в древнем мире уделялось внимание этическим вопросам, отбрасывая экономические, - это существование рабства». В связи с этим Гонсалес * утверждает, что:
Оставляя в стороне другие бесконечные различия, достаточно вспомнить рабство, которое входило в качестве составного элемента в организацию древних обществ, чтобы убедиться в том, что политическая экономия Греции и Рима не требовала быть политической экономией современной Европы. Одна из самых сложных проблем, которую предстоит решить современной политической экономии, - это проблема, которая касается улучшения и благосостояния рабочего класса, а также искоренения или лечения пауперизма.
Но этой проблемы либо не существовало, либо, по крайней мере, она не могла существовать в тех же условиях в обществах, в которых рабы, составлявшие тогда рабочий класс, рассматривались как вещи и не допускались к участию в гражданских правах, как рабы. они если не всегда на практике, то по крайней мере в принципе работники нашего общества.
Христианство, чья божественная миссия на земле состоит в интеллектуальном и моральном оздоровлении человека в этом мире, тем самым открывая ему путь к завершению этой двойной реабилитации в лоне Бога; Христианство, которое всегда идет к своей цели и достигает своей судьбы в мире, опираясь на великий принцип божественного милосердия, не может согласиться с этими холодными теориями, которые касаются только способа накопления несметных богатств в руках людей. мощный; что они приносят в жертву бедное человечество богатому и практически учат последнее безразлично переходить к первому.
И именно поэтому, согласно Гонсалесу, под влиянием католического учения вскоре возникла новая школа политической экономии, противостоящая эгоистичной школе Смита, Сэя и их учеников. Некоторые вдумчивые люди, осознавая ужасные практические последствия теорий английской школы, придавали политической экономии более гуманный, более полезный, более плодотворный характер и больше соответствовали достоинству человека, благодаря чему моральный принцип вошел в науку. и принцип христианского милосердия.
Гонсалес в своем ретроградном марше и обращении к языческой древности замечает, что образованные нации до христианства были совершенно незнакомы с понятиями политической экономии. Это правда, что мы не найдем среди древних ни специальных и исключительных трактатов этой науки, ни изучения и обсуждения всех доктрин и проблем, которые охватывает это исследование в нашем веке; но это никоим образом не доказывает, что его мудрецы не размышляли над этими проблемами.
Если они не писали специальных трактатов по политической экономии, то потому, что раньше отделяли экономику от политики. Особое строение семьи у древних, даже по отношению к более цивилизованным нациям, таким как Греция и Рим, конституция совершенно иных условий, чем те, которые она получила позже под благотворным и возрождающим влиянием христианства, делала необходимой особую науку, тот, который они назвали Экономическим, и который они считали отличным от Политики.
Однако в эту экономику, и особенно в науку, которую они назвали политикой, они внесли, в той или иной форме, многие из основных проблем, которые сегодня считаются относящимися к политической экономии. «Республика» Платона является свидетелем «Экономики и политики» Аристотеля и «De officiis» Цицерона, в которых рассматриваются многие экономические и политические вопросы, а также социальные институты того времени.
С другой стороны, необходимо иметь в виду, что социальная организация древних существенно отличалась от той, которой достигли современные народы, сформировалась на доктринах и идеях, принесенных в мир христианством, и подчинялась на протяжении многих веков. на его медленное, но верное и по сути цивилизованное действие.
Наконец, Дженнифер А. Глэнси * имеет многочисленные исследования первых дней христианства, в том числе ее книгу «Рабство в эллинистическом иудаизме и Новый Завет», в которой исследуется, как христианство в первые века своего существования предполагало отношения с экономическими институтами. и широко распространенное социальное рабство.
Когда христианство проникает в римский мир в первые века этой эры, оно обнаруживает рабство как обобщенную систему. По некоторым подсчетам, в среднем в Империи на каждого свободного человека приходился один раб. Экономическая система была построена на рабстве.
В Ветхом Завете рабство считается нормальным институтом. Есть библейские персонажи, у которых есть дети от раба, независимо от брака, и это не осуждается. Тот же самый народ Израиля, когда они покидают Египет, должен ждать, пока пройдет поколение, чтобы они не вошли в Землю Обетованную, которые жили в рабстве.
В Новом Завете упоминания о рабстве почти отсутствуют, несмотря на то, что оно существовало среди евреев. Автор утверждает, что в переводе некоторых притч Евангелия исходное понятие рабства было изменено на понятие слуг, таким образом избегая упоминаний Иисуса о рабстве, которые явно подтверждали бы его.
Но он также утверждает, что рабство повлияло на примитивное христианство иным образом, поскольку из рабства пришло аскетизм и повышение ценности посредством жертвоприношения и наказания собственного тела. Считалось, что это была характеристика раба, что он не мог сказать о нем и по этой причине попал в опалу. По этой причине аскетическая реакция стремилась противостоять положению рабов, которые не могли делать то, что аскеты делали в поисках совершенства.
Наконец, относительно истории экономической мысли в христианскую эпоху Гэлбрейт * утверждает, что:
«… Римская эпоха, если не тот же Рим, оставила еще одно, возможно, даже более важное наследие, которое было христианством… Христианство имело три длительных эффекта. Вы достигаете себя, подавая пример; другой - через убеждения и социальные установки, которые я прививаю, а третий - через особые экономические законы, которые он должен поддерживать или в которых нуждается ».
Иисус продемонстрировал несуществование божественного права привилегированных, бросил вызов установленным силам монархии Ирода и, следовательно, гораздо более величественной власти Римской империи, став примером для цитирования. Иисус, нападая на владельцев собственности и власти в Иерусалиме (в унизительных терминах ростовщиков и меновщиков храма), в конечном итоге был его образцом. Легитимизация восстания против извращенной или экономически деспотической власти (Гэлбрейт).
«Основные общественные взгляды, закрепленные христианством, устанавливают принцип равенства всех людей. Все они дети Божьи, они разделяют одно человеческое братство »(Гэлбрейт). По этой причине такие вопросы, как богатство, рабство и бедность, наиболее обсуждались Святыми того времени. Согласно Гэлбрейту, раннехристианская доктрина серьезно осуждала взимание процентов, но христианские сомнения в законности процентной ссуды никогда полностью не развеялись. Однако это была преамбула мысли, которая возникла позже у схоластических мыслителей и в средние века.
Таблица №1
Хронологическая типология экономики по этимологическому смыслу
|
эпоха |
Тип экономики |
Главная особенность |
| Греко-римская. Объявление C. | Правовая и политическая экономия | Римские законы |
| После Христа. Первые века | Христианская экономика | Любовь и вера, законы Бога |
| Схоластическое средневековье | Этико-религиозная экономика | |
| Психократическая экономика | Сельское хозяйство и рабство | |
| Торговая экономика | Metalism | |
| Социалистическая и коммунистическая экономика | Частная собственность и социальное равенство | |
| Рыночная экономика | Конкуренция | |
| Экономика общения | братство |
Источник: Rincón 2008.
