Важность метода состоит в том, что он является единственной связью между ощущением или образом и формированием идей, поскольку сами идеи представляют собой не что иное, как «непоследовательные и временные рассуждения, основанные на методе». Мы запоминаем не «2 + 2 = 4», а математический метод, с помощью которого мы извлекаем результат из значения изображений «2» и «4». Следовательно, идеи столь же разумны, как и метод, использованный для их зачатия, а мысль не возникает без использования метода.
Мысль - это «непрерывная деятельность», которая позволяет нам постоянно «знать и распознавать» то, о чем мы думаем. Все, что мы знаем, связано с действием мышления, но мы можем игнорировать вещи, которые мы осознаем, не думая о них, с помощью ощущения их субстанции или внушения их образа. Таким образом, мы можем сказать, что думаем только тогда, когда пытаемся выйти за рамки простого ощущения или предположения о вещах, которые мы осознаем, с намерением «получить формальное представление о самой вещи». По этой причине целостное познание вещи возможно только в том случае, если у нас есть ее «ощущение», ее «образ» и ее «идея», поскольку они являются всего лишь тремя контекстами одного и того же познавательного процесса.
Я пришел к такому выводу после применения моего собственного метода, который, возможно, я должен был бы назвать «трилогическим», поскольку он состоит в том, чтобы задавать себе вопрос и ставить его в трех разных «контекстах»: «логическом», «идеологическом» и « Психологическое », это также может быть сказано в« физическом »,« метафизическом »и« теологическом », так что ответ будет« аналогичным », но в их соответствующем« контексте ». Можно также сказать, что это «контекстный» метод.
Чтобы вкратце понять, из чего состоит этот метод, я могу привести простой пример для понимания: разум неспособен производить «вещи», но он производит «сущности», то есть «часть сущности», которая находится в вещи. Таким образом, когда физическая вещь находится в «метафизическом» контексте, это не более чем «сущность». Если бы, наоборот, я спросил себя, что производит сами вещи, очевидно, что мне пришлось бы обратиться к «физическому контексту» и найти там ответ. После того, как он был обнаружен, он должен был бы иметь в виду, что произведенная вещь является «частью сущности», которая находится в мысли о самой вещи, то есть, возвращаясь к «изменению контекста», она снова будет иметь разум, производящий сущности или то же самое: мысль о вещи, а не «сама вещь».
Этот метод позволяет мне поддерживать «абсолютную согласованность» до тех пор, пока «все рассуждения полностью ограничены своим собственным контекстом». Помимо всего прочего, с помощью этого метода я знаю, неопровержимо и бесспорно, что было сказано, то есть, что мысль «не может производить вещи.» Поэтому алхимия и магия определенно исключены из моего метафизического дискурса.
Мы уже должны думать, что это «производящая сущность», которая в физическом контексте была бы «производящей субстанции». То есть мышление - это деятельность, которая обязательно должна «производить сущность вещей, о которых вы думаете», что равносильно высказыванию «представьте вещи, о которых вы думаете, дав им их сущность», что является первым шагом к установлению вашего » entity-id ", то есть их собственная сущность, отдельная от других или" идентичная самим себе ".
Устанавливая это различие, мы знаем их не такими, какие они есть, а тем, чем они «не являются». Таким образом, онтологические отношения устанавливаются в соответствии с их различиями, а не совпадениями. Что ж, то же самое - это одно и то же лицо. Итак, мышление - это «анализ того, соответствует ли сущность одной вещи сущности другой вещи», знание, которое абсолютно необходимо, поскольку знание сущности вещей - это то, что помогает нам выбирать между тем, что нам нужно, и необходимость является единственной причиной самой мысли, а не просто «восхищения»: мы думаем, потому что нам нужно установить идентичность вещей, которые служат нашему выживанию.
До сих пор, представляя собой нечто большее, чем «трилогический» метод, мы едва ли приходили к предложению «силлогизма», поскольку мы говорили только о «действии-противодействии», которое производит материальные вещи, и «причинно-следственной связи», которая производит организация. Теперь у нас остается третий контекст, который не «действие» или «зачатие», а «воображение».
Мы снова спрашиваем себя, может ли воображение создавать «вещи», и, очевидно, легко прийти к выводу, что воображение не может создавать вещи или сущности, кроме «образов», так что в соответствии с предложенным методом мы устанавливаем эту «вещь, сущность и образ »- это одно и то же« вещь-идея-образ »в трех разных контекстах:« логическом »,« идеологическом »и« психологическом ». Так что мы больше не можем впадать в ошибку «смешивания» этих концепций друг с другом и знаем, что каждое из них соответствует своему собственному, поэтому «воображение - это не зачатие или мышление», ни «чувство - это зачатие или мышление». зачатие с помощью мысли - это деятельность единственного контекста, контекста сущности. Итак, мы думаем, чтобы постичь и узнать «сущность-ид» произведенных вещей или «воображаемых» образов.
Теперь мы можем установить причину, по которой мысль должна быть постоянной. Когда мы думаем о чем-либо, мы проверяем их «различия», что заставляет нас постоянно противопоставлять нашу собственную идентичность, то есть то, что мы делаем, когда думаем, - это «заново узнавать» то, что мы воспринимаем с помощью органов чувств или воображаем с помощью внушения. таким образом, который полностью совпадает с тем, что мы помним или сохраняем в памяти, то есть с опытом идентичности вещей, или с тем, что ошибочно понимается как «знание» без каких-либо дополнительных действий, поскольку логично предположить, что если мы что повторное знание того, что мы видим, происходит потому, что «мы больше этого не знаем», а из-за его простой «видимости», следовательно, то, что мы видим, является «видимым» только до тех пор, пока мы не «узнаем» его, и чтобы признать это, мы должны » думать «еще раз» о том, что мы видим ». В заключение:мысль должна быть в постоянной активности, иначе у нас не будет шанса «распознать» то, что мы видим.
Причина в том, что то, что мы храним в памяти, является «сущностью, хранящейся в образе или ощущении», поэтому каждый раз, когда мы созерцаем что-то, мы вспоминаем, что «это может быть, вспоминая его образ или ощущение», то есть, Это не что иное, как «вера», но нам нужно «восстановить ее сущность или идентичность», рассуждая с помощью «метода». Отсюда частая путаница с рассмотрением мысли как деятельности воображения или чистого ощущения. Другими словами, когда мы созерцаем вещь, мы делаем ее «фотографию», устанавливая ее временную идентичность как «способ бытия вещи», который мы связываем с ее изображением или ее ощущением. Другими словами, мышление - это, по сути, деятельность по «распознаванию и пониманию» вещей, о которых мы сохраняем только образ или ощущение,ассоциируется с временной идентичностью, опять же «верой» или ее «идеей» в то время, когда она была задумана, признана и прочувствована, то есть была сделана ее «фотография».
Когда Кант сказал в своем первом абзаце «Критики чистого разума»: «Нет сомнений в том, что все наши знания начинаются с опыта», он совершил величайшую «белую ложь» в истории философии, ибо Кант действительно Он «сомневался» в том, что все знания начинаются с опыта, поскольку верования основаны на сходстве вещей, которые были задуманы во время их изобретения, но мы не можем сказать, что это собственно «знание», поскольку вера сама побуждает нас к своему «признанию». Но он поступил логично, поскольку любой новый тезис может возникнуть только из уже установленного «антитезиса»; Другими словами, Кант знал, что это не обязательно так, но теория Юма была наиболее разумной теорией причин знания, установленной до сих пор, и он должен был «уважать» ее, а затем:«Опровергни это». То, что следует за этим абзацем, - это то, что я пытаюсь установить с помощью своего собственного метода, который утверждает, что то, что мы воспринимаем, имеет три различных прочтения: логическое, идеологическое и психологическое, которые возникают по-разному и имеют разные значения. ПРОИСХОЖДЕНИЯ.
Предположим, мы идем в полной темноте и попадаем во что-то: «логично» предположить, что мы во что-то попали, даже если мы не знаем, что это такое. Вывод первый: «Все, что чувствуется, есть и существует, даже если это не задумано». Из чего следует, что «вещи существуют и существуют« очевидно »сами по себе, хотя мы их не мыслим и не воображаем».
Предположим, мы повторяем прогулку, но днем и при свете, и когда мы выходим на высоту «фонарного столба», вместо того, чтобы врезаться в него, мы избегаем этого и спокойно продолжаем прогулку. Теперь нам не нужно было наткнуться на это, чтобы узнать, что это было «что-то», достаточно было «заново узнать это» из «сохраненной идеи его образа», которая сохранилась в нашей памяти или «опыте». Таким образом, более чем «логично» является «идеологическим» принятие того, что вещь является «чем-то». Второй вывод: «Все мыслимое есть и существует, потому что задумано». Из чего следует, что «идеи вещей существуют и существуют« очевидно »и в сознании».
Наконец, мы возвращаемся к прогулке, но на этот раз вместо того, чтобы оказаться перед «чем-то узнаваемым», поскольку это часть нашего «психологического» и «чувствительного» опыта, оказывается, что это что-то «неузнаваемое», то есть что мы никогда не видели его раньше, поэтому мы не сохраняем ни его изображение, ни связанную с ним идею. В этом случае, если мы не хотим снова споткнуться, мы должны доверять тому, что видим, то есть его «образу» без «предвзятого» представления, и с этим нам достаточно, чтобы избежать этого и не поразить себя этим. То есть мы не «знаем» его, но мы знаем по его «образу», что это «что-то», не потому, что оно логично или идеологически, а «психологическое», поскольку мы воспринимаем только его «образ» вещи. Другими словами, «мы это себе представляем». Третий вывод: «Все, что воображается, есть и существует, даже если оно не задумано».Отсюда следует, что «образы существуют и существуют в воображении, хотя они не« кажутся », мы их воспринимаем или чувствуем».
Наконец, у нас есть единственное, что объединяет вещи, идеи и образы - это их «бытие» в себе, в сознании или в воображении.
Теперь мы должны разрешить три фундаментальных сомнения: смысл существования вещей, которые существуют сами по себе; смысл существования образов, которые мы воображаем, и смысл существования идей, которые мы зарождаем.
На первый вопрос нет ответа от вещей в себе, но от третьего предположения, то есть от «сознания сознательных вещей». Это означает, что вещи сами по себе «кажутся» в силу концепции «самосознательных» вещей. Следовательно, для того, чтобы это было возможно, вещи не могут быть «действительно», но «кажущимися», поскольку «немыслимо», чтобы что-то было и действительно существует «вне сознания».
Второй вопрос имеет свою причину нахождения в вещах, которые мы созерцаем, из которых мы можем не только воспринимать их первый образ, но и из него мы можем воссоздавать другие образы самой вещи с множеством способов быть «воображаемыми» или «воображаемыми». вообразимое », из которого извлекаются все« верования ».
Третий вопрос имеет свою причину нахождения в вещах, которые мы созерцаем, чувствуем или воображаем, из которых мы представляем их способ существования, и, исходя из первого способа бытия, мы можем рассуждать с помощью «метода» о других возможных способах существования. быть из задуманной вещи, как логичной, так и разумной, как нелогичной и иррациональной. В то же время мы можем знать другие «атрибуты» задуманных идей, которые исходят или превосходят те же самые мыслимые вещи.
Единственный способ узнать, что мы чувствуем или воображаем, - это познать «истинное существо вещи по ощущениям или образу». По «трилогическому» императиву «истинная вещь» соответствует «истинной идее» и «истинному образу», но и вещи, и образы могут появиться перед нашим сознанием, не имея «предшествующего опыта их существования»., и в этом случае мы пытаемся установить его сущность-идентификатор, «думая о вещи или образе» и устанавливая «истинный способ существования». Другими словами, ключ в том, чтобы «подумать о вещи или образе и перестать просто воображать или чувствовать это».
То, что мы не знаем об этой вещи, говорит нам не ее незнание как таковое, а отсутствие «подобного образа или ощущения в нашем опыте», то есть мы знаем по логике используемого метода, что это не похоже на то, что мы уже сделали. идентифицированы и мы знаем, поэтому первое, что мы делаем, это устанавливаем «максимально возможное сходство с образом или ощущением вещей, которые мы уже знаем» в соответствии с тем, что «мы считаем, что это может быть», и исходя из этого сходства устанавливаем «родство» новое со старым и знакомым.
Если он «похож на дерево», это может быть «форма, произошедшая от дерева», которая по какой-либо причине видоизменилась, сохраняя определенное сходство с тем, что породило ее мутацию. В этом случае мы устанавливаем, что это «почти дерево» или «больше, чем дерево», и присваиваем соответствующее имя, всегда связанное с «деревом». Если, несмотря на наше «признание», мы не можем установить его родство, у нас останется только два варианта: уйти в отставку или рискнуть и дать ему новую личность без какого-либо родства со всем, что мы уже знаем, то есть превратить это в «догматическое убеждение».
В этом заключается вся дилемма о происхождении знания, раскрытого Кантом, и, вероятно, феноменологического метода Гуссерля, поскольку «неразумно приписывать тождество вещи или образу, которые не могут быть распознаны, в соответствии с их онтологическим родством с тем, что это уже было признано. Мы не можем сказать перед чем-то неизвестным: «Эта вещь или изображение будет называться« X », пока мы найдем его родство», потому что все неузнаваемые вещи и образы также будут называться «X», то есть им не хватало бы «собственной идентичности».
Столкнувшись с этой ситуацией, Кант (но до Платона) исходит из другой гипотезы: все, что можно вообразить, должно быть частью «общей идеи во времени и пространстве, из которой воображаемое, находящееся в процессе существования,« выходит за пределы ». полностью признан ", следовательно, должен иметь" родство ", даже если" косвенно "мы не знаем. То есть вещь обязательно связана, но мы не можем ее установить, чтобы идентифицировать.
Итак, поскольку эта «неизбежная связь» где-то существует, должна быть определенность, которая позволит нам установить это необходимое родство. Это место находится в «трансцендентном знании ощущаемой или воображаемой вещи», то есть мы устанавливаем ее временную идентичность, преодолевая саму вещь и предоставляя ей «идентичность без объективного определения», обеспечиваемую «интуицией», где должна быть его истинная объективная личность. Иными словами, все, что вообразили или почувствовали, существует и может появиться, если мы сможем постичь это из идентичности, которую дает нам интуиция, или, что то же самое, «веры, на которой основана наша интуиция в отношении вещи». неузнаваемый »или« непостижимый »».
Этим доказывается, что опыт сам по себе и без дальнейших церемоний «не может быть причиной познания вещей», тем самым положив конец всей «эмпирической» философии. По той же причине «чистая взаимосвязь между действием и противодействием» ощущаемой вещи не дает нам ее знания, которое аналогичным образом отменяет всякую «материалистическую» философию и, в некотором смысле, феноменологический метод, поскольку, согласно Предлагаемый чисто «логический» метод должен быть одновременно «идеологическим» и «психологическим». Наконец, у нас осталась только «истинная» или «трилогическая» философия, потому что «вещи могут быть познаны только в том случае, если их идея задумана с мыслью из знания, содержащегося в трансцендентности их ощущения и образа». Это также был бы единственный способ доказать возможное существование Бога.
Но это приводит нас к парадоксальному и неизбежному выводу: со времен Платона не было сказано ничего нового о происхождении и причине знания, изложенного в различии между «докса» и «эпистемой». Докса - это «чувственный и образный, но не полностью сознательный» опыт, а «эпистема» - полностью сознательный или единственный «истинный источник знания сам по себе».
Однако из этого последнего вывода следует сделать важное предостережение. Если Гассет перестал быть неокантианцем, то это произошло потому, что он обнаружил, что у трансцендентального идеализма Канта был «фундаментальный недостаток» (как и у Гегеля и Платона): «общая идея», из которой выходит знание, не «абсолютна». а скорее «косвенный», так что мы не знаем «наверняка», где интуитивное знание выходит за пределы, потому что в воображаемом нет границ, которые позволяют нам верить в существование «абсолютной и ограниченной окончательной идеи, вещи или образа», то есть «абсолютное Существо», из которого выводится «невозможность» постижения идеи Бога и «разумное» сомнение в «реальности» того, что мы чувствуем и воображаем. Но об этом уже была бы тема другой новой статьи.
Берлин, 2 ноября 2007 г.
