Экологическая этика на протяжении многих лет занимала видное место в современной философской рефлексии, особенно в рамках аналитического матричного мышления. С тех пор, как человек начал осознавать свою деструктивную способность по отношению к окружающей среде, он фактически также пытался развить размышления, которые имели в качестве привилегированного объекта его собственные отношения с нечеловеческими живыми существами. В этом смысле современная эпоха принесла с собой интересное изменение точки зрения: современный человек развил более глубокое понимание своих отношений с окружающей средой и другими живыми существами, обнаружив их цель и в то же время ограниченность всей экосистемы.,
Еще один мощный индикатор этого критического осознания можно найти в зарождении таких дисциплин, как биоэтика, способных еще раз подчеркнуть влияние деятельности человека на экосистему, действия, которое, похоже, радикально изменилось с развитием технологий, которые некоторые так и делают. десятилетия были совершенно неизвестны. В этом смысле Поттер (1971) признает в экологии парадигму, на основе которой может быть смоделирована «наука о выживании», то есть знания, которые могут образовывать мост между миром фактов и миром ценностей.
Ключевые слова: Благоразумие как средство выживания человека.
Введение
Жизнь в поисках своего качества и смысла является первоисточником всех прав. Как динамическая совокупность, биологическая структура нашей планеты представляет собой интерактивную ткань, которая подразумевает совокупность отношений между биотическим и абиотическим, и, следовательно, отношения человека-человека, человека-природы. Нормативный характер биологических наук, которые предусматривают логику жизни, следует рассматривать как предшествующую и неоспоримую основу для переосмысления современной культуры с целью консолидации культуры жизни.
Одна из самых серьезных проблем, стоящих сегодня перед человечеством, - это гармоничное сосуществование с природой. Невозможно представить себе человека независимо от ресурсов, предоставляемых окружающей средой; Их пища и все материальные ресурсы, поддерживающие производство товаров и саму жизнь, поддерживаются экосистемами Земли, отсюда и важность их сохранения. С другой стороны, потребности населения выходят за рамки удовлетворения их основных потребностей, они включают повышение уровня комфорта и, в некоторых секторах, накопление богатства. Это, в сочетании с неадекватным управлением природными ресурсами, привело к изменению практически всех экосистем и, как следствие, к воздействию на благосостояние людей.
Проблема с общими ресурсами возникает, когда они свободно доступны, что означает, что их использование не требует затрат, но, в отличие от общественных благ, их истощение или деградация возможно из-за конкуренции в потреблении и отсутствия доступности. регулирование. Рынок не дает никаких индикаторов стоимости экологических ресурсов, поэтому во многих случаях они считаются бесплатными, поскольку их использование и пользование не имеют никаких денежных затрат. Когда это происходит, стоимость присвоения товара или ухудшения качества услуги оплачивается обществом; то есть они становятся скрытыми субсидиями, которые мешают нам осознать важность сохранения ресурсов.Экономическая система рассматривает эту ситуацию как внешний эффект, потому что она возникает, когда деятельность одного человека влияет на благополучие другого, при этом последний не может назначать за это цену, если она отрицательная, или платить ее, если она положительная (Azqueta, 2002). Экологическая экономика предлагает преобразовать эти негативные внешние эффекты в масштабе, сопоставимом с элементами экономической системы; Для этого предлагается использовать некоторые методы, позволяющие назначать цену экологическим товарам и услугам, что будет полезно при разработке конкретных инструментов, таких как налоги, субсидии; или, для его прямой интеграции по цене. Таким образом, эти негативные внешние эффекты будут интернализованы, и унизительные действия или действия по отношению к окружающей среде не будут поощряться.Экологическая оценка - инструмент, позволяющий выполнить эту задачу.
В результате вмешательства человека будущая судьба окружающей среды является одновременно плодом и причиной (преобразованной природы) критериев, политики, стратегии использования ресурсов природы. Существует острая необходимость в новой жизненно важной ответственности, основанной на экологическом сознании и сознании, которое вписывает человека в само биотическое сообщество как подходящую среду, гарантирующую выживание биосферы. Поощрение уважения к жизни и окружающей среде - это медицинский, образовательный, культурный и фундаментальный императив биоэтики как важнейшего примера устойчивого развития в полном соответствии с окружающей средой. Также необходимо усилить этот тип размышлений с целью консолидации среды, способствующей здоровью человека (гигиена окружающей среды).
Терминологические пояснения.
Если мы посмотрим на определения биоэтики и экологии, мы обнаружим, что по ним нет научного консенсуса.
Что касается термина экология
Этимологически экология происходит от греческого «oikós», что означает дом, наследие; Другими словами, речь идет о человеке, который заботится о своем «доме». В этом смысле экология - это исследование жилища или дома человека.
Экология включает живое и неживое. Термин "жизнь" охватывает не только жизнь и здоровье человека, но и жизнь других существ и их баланс между различными проявлениями жизни. Именно это последнее значение включает экологию как науку, которая допускает сбалансированное сосуществование всех живые существа, включая самого человека.
Мы предполагаем, что это определение из Словаря Королевской испанской академии:
Экология - это наука, изучающая отношения между живыми существами и окружающей средой, в которой они живут.
Что касается термина биоэтика, есть два основных направления:
- широкий, включающий изучение поведения человека по отношению к живым.
- редуктив, ограничивающий изучение поведения человека по отношению к наукам о здоровье человека.
Энциклопедия биоэтики определяет биоэтику как систематическое изучение поведения человека в области наук о жизни и здравоохранения, рассматриваемое в свете ценностей и принципов.
Этические причины экологического кризиса
В последние столетия мы стали свидетелями все более ускоряющегося процесса промышленного роста и урбанизации, который привел нас как человечество к нынешнему глобальному экологическому кризису. Одной из причин стало увеличение огромной концентрации населения в современных мегаполисах, что по самой своей природе предполагает гораздо более безличный и случайный контакт, нежели более интенсивные личные отношения, которые были в прежние времена. Наряду с этим, другой причиной является то значение, которое наше технократическое и бюрократическое общество придает инструментальному разуму: все понимается в терминах рационалистической области природы, рассматриваемой как еще одно средство в нашем распоряжении. Это может только усилить атомизм, потому что побуждает нас рассматривать наши сообщества и наш мир, как и многие другие вещи.с инструментальной точки зрения, с «неоспоримым упадком закона в пользу невероятного распространения прав», что делает наши общества гораздо менее управляемыми (Ferry, 2008: 64-68), и без ориентации на будущее (Küng, 2008: 17-20).
Несколько лет назад Липовецкий великолепно проанализировал «сумерки долга», как безболезненная этика новых демократических времен ведет к отчаянным поискам индивидуальной морали, когда всеобщий и социальный долг был оставлен (Липовецкий, 1994: 81-84).). Наряду с социальным атомизмом, направленным на распространение индивидуальных прав, нашим обществам очень трудно противостоять нынешнему вызову экологического кризиса, поскольку, короче говоря, речь идет о принесении в жертву будущему экологическому балансу, когда преобладают нынешние индивидуальные права и инструментальный разум., Мы живем в антропоцентрической культуре, которая побуждает нас занять «инструментальную позицию перед всеми аспектами нашей жизни и окружающей среды: перед прошлым и природой, а также перед нашими социальными предрасположенностями» (Taylor, 1994: 92). Все служит интересам человечества, и преобладающий экономический интерес «заставляет его терять всякую щепетильность в отношении своих материалов, окружающей среды, других людей, Земли и сил природы» (Cordúa, 2007: 326). Как отмечал Хайдеггер (Cordúa, 2007: 322), миссия философии состоит в том, чтобы помочь человеку достичь удовлетворительных взаимоотношений с сущностью технологии, чтобы технический и научный прогресс шли рука об руку с этическими ценностями: это был смысл основоположников биоэтики как дисциплины (Potter, 1971; Jonas 1995),и это было одной из причин его расширения в последние десятилетия.
И капиталистический неолиберализм, и марксизм были склонны к крайним формам антропоцентризма. Неолиберализм имеет понятие свободы человека, которое не признает границ, ничего особенного, что я должен уважать при осуществлении моей самоопределенной свободы, что не является свободой других. Обязанности по отношению к окружающей среде или будущим поколениям вступают в игру нелегко - за исключением утилитарных причин. Марксизм, в свою очередь, намного превзошел капитализм по своей экологической агрессивности (Taylor, 1994: 100-101).
Многие из предлагаемых решений связаны с последствиями, которые экологический кризис может вызвать или уже оказывает на благосостояние людей: мы должны иметь умеренное воздействие на окружающую среду, чтобы не привести человеческий вид к катастрофе. Но не только по этой консеквенциалистской причине. Если мы позволим себе увлечься этим императивом господства над природой, мы произведем «разочарование» в искусственном мире, который мы создаем с помощью нашей индустриальной цивилизации. Отсюда нынешнее восхищение и интерес к жизни доиндустриальных народов или оборонная политика аборигенных обществ и межкультурного взаимодействия в мире, который не только доминирует, но и глобализирован и «банализирован», возможно, также из-за научно-технической экспансии. И здесь биоэтические размышления могут внести большой вклад.
Как помочь решить экологический кризис из этики
Экологический кризис бросает вызов всему человечеству, и решение также необходимо искать на глобальном уровне, а не на индивидуальном или государственном уровне. «Проблема эффективной организации совместной ответственности людей в век науки, в конечном счете, не может быть решена в рамках конкретных государств с демократической конституцией. Давно, помимо этого, настоятельно необходимо сотрудничество на международной арене. Это очевидно, например, в отношении проблем так называемого «экологического кризиса», по сути вытекающего из последствий научно-технической цивилизации. Здесь рассматриваются тесно связанные друг с другом проблемы, связанные с угрозой для экологии человека и биосферы в целом перенаселенностью, истощением запасов сырья и энергии,загрязнение воздуха и воды, уничтожение лесов, изменение климата и т. д. При этом проблемы справедливого распределения ресурсов с планетарными критериями зависят совместно: так, например, борьба с голодом и бедностью в странах третьего мира »(Апель, 2007: 84). Политическая этика необходима для всемирной организации этой солидарной ответственности в наш век науки, который ведет нас к международным отношениям, основанным на мирном разрешении конфликтов без насилия.борьба с голодом и бедностью в странах третьего мира »(Апель, 2007: 84). Политическая этика необходима для всемирной организации этой солидарной ответственности в наш век науки, который ведет нас к международным отношениям, основанным на мирном разрешении конфликтов без насилия.борьба с голодом и бедностью в странах третьего мира »(Апель, 2007: 84). Политическая этика необходима для всемирной организации этой солидарной ответственности в наш век науки, который ведет нас к международным отношениям, основанным на мирном разрешении конфликтов без насилия.
Экологический кризис также очень присутствует в предложениях мировой этики.
что вызывает необходимость преодоления моральных стандартов каждой цивилизации, культуры и религии, таких как те, что были выполнены Хансом Кюнгом (1992): среди основных принципов, которые он предлагает, в первую очередь, что «мы все несем ответственность за поиск лучший мировой порядок; Приверженность правам человека, свободе, справедливости, миру и сохранению Земли очень важна », поэтому изумление перед творением Бога побуждает нас уважать все живое.
Проблема также в том, чтобы определить, кто несет ответственность за прямые или косвенные последствия коллективной деятельности человека, как в случае экологического кризиса. Некоторые призывают оставаться привязанными к обязанностям традиционного этоса каждой из форм жизни; другие после Канта ищут моральный компас для всего человечества. По словам Апеля, необходима «этико-дискурсивная организация совместной ответственности» (2007: 110). Он приводит в пример тысячи разговоров и конференций по вопросам, связанным с окружающей средой и экологическим кризисом, которые «представляют собой именно реалистичную альтернативу этому обременительному бессилию отдельных людей перед лицом новой ответственности за будущие последствия нашей коллективной деятельности. в науке, технике,экономика и политика ».
Универсальная экологическая этика глобального экологического кризиса.
Одно из этических положений для достижения «совместной ответственности в этот век науки» основано на этике дискурса. По словам Апеля, мы должны достичь международных отношений, основанных на мирном разрешении конфликтов, без насилия: «Столь же необходимо прибегать к стратегическим процедурам (например, угроза мести и т.п.); как можно больше усилий по консенсусно-дискурсивным механизмам и разрешению конфликтов (например, «меры по созданию уверенности») »(Апель, 2007: 91).
Этика дискурса с ее прагматико-трансцендентальной концепцией - в видении Апеля - охватывает уважение к этому разнообразию культур и философий, но не ограничивается лишь иногда разделять общие ценности. Мало того, что универсальная этика необходима, можно преодолеть вызов глобализации, но она не может оставаться в эмпирически-индуктивной демонстрации «общих ценностей» (очень похожей на «общее моральное чувство» Бошампа и Чилдресса в его предложение биомедицинской этики) и соглашение для конкретного случая на этой основе, хотя это было бы очень полезно. Если мы не придем к коммуникативной консенсуальной рациональности этики дискурса, давайте, по крайней мере, разовьем ту стратегическую рациональность, которая ведет нас к разумному посредничеству,чтобы сотрудничать в модификации существующих отношений в направлении долгосрочного генерирования условий применения дискурсивной Этики, то есть: создания отношений идеального сообщества общения в реальном сообществе »(Апель, 2007: 111-112), который также принимает во внимание те, кто еще не присутствует в диалоге, будущие поколения.
А для этого необходим диалог между научными мировоззрениями и религиозными. В своей недавней книге Хабермас настаивает на этике дискурса на необходимости диалога между двумя противоположными тенденциями, которые сегодня характеризуют интеллектуальную ситуацию того времени (Habermas, 2006): с одной стороны, растущая имплантация «натуралистических образов мира» А с другой - «возрождение религиозных ортодоксий». Он исследует противоречия между натурализмом и религией и защищает собственно натуралистическое понимание культурной эволюции, которое объясняет нормативный характер человеческого духа. Он также предлагает адекватную интерпретацию секуляризирующих последствий культурной и социальной рационализации. Экологическое видение также распространяется из религий,это диалог с натуралистическим видением, теперь ближе к глобальному измерению наших действий в окружающей среде (Bautista, 2004: 149-159).
С другой стороны, Апель настаивает на необходимости восстановить понятие долга: универсальных деклараций прав недостаточно, хотя они могут иметь политическое влияние и полезность; Универсальные декларации моральных обязанностей или ответственности также необходимы в рациональных рамках этики дискурса (Апель, 2007: 187–188). Мы думаем, что это один из фундаментальных вкладов в решение экологического кризиса из положения диалогической этики.
Важность человека и его достоинство
И феноменология, и этика ценностей сосредоточены на опыте и утверждении этического бытия человека. Невозможно установить этический долг по отношению к окружающей среде или животным без подтверждения этического бытия человека над остальными живыми или неодушевленными существами. Хайдеггер критикует взгляд на природу как на простой ресурс в ущерб человеческому решению, потребности или благополучию (Heidegger, 1989). Шелер основывает это на способности человека как духовного существа, способного любить и распознавать ценности (Sánchez-Migallón, 2006; Torralba, 2005: 176-181). Ценности объективны, и познать их можно как на собственном жизненном опыте, так и в отношениях с другими людьми и со всем остальным, в том числе с окружающим миром. Не считая человека изолированным от его жизненного опыта,Его отношения с окружающей средой включены в этот опыт, а экологические ценности также включены в антропологическую и этическую рефлексию: человек является существом в мире также с точки зрения его отношений с природой.
Персонализм также настаивал на примате личности в этическом анализе: понятие личности считается существенной философской категорией, и считается, что его достоинство является абсолютной ценностью, а права человека являются неотъемлемыми принципами общественного порядка и политический (Бургос, 2007). И социальная ответственность - это тоже личная ответственность. В области экономического прогресса Амартия Сен очень четко выразил это в названии своей последней работы: «Люди прежде всего» (Сен, Кликсберг, 2008). Это не отдельная личность, это личность в обществе, как подчеркивал коммунитаризм персоналистического характера, поэтому существует как право на окружающую среду, так и обязанность защищать ее как личность и как вид (Pisanò, 2008).
Экологическая перспектива здоровья и биоэтика
И из диалогической этики, и из персонализма делается один и тот же вывод: необходимость универсальных этических принципов, а также универсальных прав и обязанностей, которые должны включать в себя будущие поколения, а также сохранение и продвижение экологической ценности., Существует двойная возможность подхода к аспектам экологического кризиса и экологии с точки зрения биоэтики. Один из них - подходить к проблеме с глобальными предложениями, от глобальной биоэтики, с одной стороны, с экологической этикой; и, с другой стороны, помочь решить проблемы со здоровьем, вызванные экологическим кризисом, за счет адекватной антропологии и этики здоровья. Окружающая среда взаимодействует с ситуацией со здоровьем и влияет на обязанности здравоохранения и этический подход к общественному и институциональному здоровью. Оба пути важны. Эти глобальные нормативные предложения могут быть основаны на диалогической этике, а на основе персонализма и коммунитаризма можно углубить потребность в антропологии и этике здоровья и помочь экологической устойчивости прогресса (Vendrell, 2008: 467-488)., Вывод.
Ни разум, ни вера не заставляют нас смотреть на этот сотворенный мир свысока. Такое же диалогическое состояние специфически человеческого опыта заставляет нас нести ответственность за жизнь и сотворенный мир перед нашими собратьями. На самом деле мы не просто несем перед кем-то ответственность. Нравится нам это или нет, но мы всегда отвечаем за «кого-то» перед «кем-то». Объект нашей ответственности никогда не сводится к неодушевленному миру вещей.
Следовательно, сегодня экология является всеобщим интересом как с социально-философской, так и с теологической или этической точки зрения.
«Спасите Землю» или «Содействуйте миру с Творением» - это не просто лозунги момента. Это жест любви, который в своем двойном диахроническом и синхронном измерении пытается сделать мир домом - oikós - для человека и для жизни. Экология - это не просто дань моде. Не политическое требование. Это моральная задача.
Библиография.
Агилера-Клинк, Федерико и Висент Алькантара (1994), От экономики окружающей среды к экономике окружающей среды, Икария, Барселона.
Азкета, Диего (2002), Введение в экономику окружающей среды, McGraw-Hill, Мадрид.
Брундтланд, Гру Харлем (1987), «Наше общее будущее: доклад Всемирной комиссии по окружающей среде и развитию 1987 года», Организация Объединенных Наций, Осло, стр. 1-59.
AGRA, MX (Comp.) (1997) Экология и феминизм. Гранада: Комарес.
AMORS, C (реж.) (2000) Философия и феминизм. Мадрид: синтез.
APEL, KO (2007) Глобализация и этика ответственности. Философские размышления о глобализации. Буэнос-Айрес: Книги Прометея.
БАУТИСТА, Э. (2004) «Ханс Йонас и конституционная ответственность: достоинство природы и достоинство человека». В: FEITO, L (Ed.) Биоэтика: вопрос достоинства. Мадрид. Университет Комильяс: 149–159.
БУРГОС, JM (2007) Переосмысление человеческой природы. Мадрид: Издания для международных университетов.
CORDÚA, C (2007) Рейды. Сантьяго: Университет Диего Порталеса.
ФЕРРЕР, Дж. Дж. И Альварес, Дж. К. (2005) В поддержку биоэтики. Теории и теоретические парадигмы в современной биоэтике. Бильбао: Desclée de Brouwer; 2-е изд.
ПАРОМ, L (2008) Семья и любовь. Призыв к конфиденциальности. Мексика: Телец.
HABERMAS, J (2006) Между натурализмом и религией. Барселона: Paidós Basic.
ХАЙДЕГГЕР, М. (1989) "Вопрос о технике". В: MEDINA, M и SANMARTIN J. (Eds.) Технология, наука, природа и общество. Барселона: Антропос.
ЙОНАС, H (1995) Принцип ответственности. Проверка этики технологической цивилизации. Барселона: Гердер.
КЮНГ, Х. и РИНН-МАУРЕР, А. (2008) Мировая этика, понятая из христианства. Мадрид: от редакции Тротта.
КЮНГ, H (1992) Проект мировой этики. Мадрид: Тротта.
Ла Торре, Массачусетс (1993) Экология и мораль. Вторжение экологической инстанции в этику Запада. Бильбао: Desclée de Brouwer.
ЛЕОПОЛЬД, A (2000) Этика земли. Мадрид: издание книг Катараты.
ЛИПОВЕЦКИЙ Г (1994) Сумерки долга. Барселона: Анаграмма.
LÓPEZ DE LA VIEJA, MT (2008) «Правосудие и забота». В: ПУЛЕО, AH (Ред.) Проблема гендерного равенства. Новые перспективы в этике и политической философии. Мадрид: редакция Biblioteca Nueva: 238-257.
MACINTYRE, A (2001) Рациональные и зависимые животные. Почему нам, людям, нужны добродетели. Барселона: Пайдос Иберика.
