Добро и зло, только трансцендентные понятия или ценностные представления

Добро и зло являются понятиями или понятиями, связанными со значением, ценностью или последствиями человеческой деятельности, и также понимаются как то, что подтверждает хорошие или плохие определенные требования или оценки. Оба понимают так, что добро - это то, что соответствует тому, что требуется, или удовлетворяет таким ценностям, как истина, справедливость, порядок, гармония, равновесие, мир или свобода, или всему, что способствует благополучию, будь то в индивидуальный или общественный уровень. Зло, с другой стороны, противоположно вышесказанному. Фернандо Саватер, философ, специализирующийся на этике, утверждает, что добро - это все, что согласуется с тем, кто мы есть, и что удобно для людей, а зло - наоборот: что значит отрицать то, что мы есть, и что это не устраивает нас как людей.

Говоря о добре и зле, три важных аспекта привлекают наше внимание: во-первых, квалифицируя что-то как хорошее или плохое, мы делаем это из нашей личной совести, и мы делаем это - действуя как правдивые судьи - даже когда мы дети; во-вторых, члены человеческой группы или сообщества - как правило, - с относительной легкостью достигаем точки согласия или совпадения относительно того, что хорошо или плохо в отношении чего-то, что мы знаем или затрагиваем всех нас, и редко происходит обратное.; и, в-третьих, зло, конкретно связанное с этической или эстетической оценкой, такой как любовь, порядок, справедливость, гармония, равновесие, благосостояние, мир или свобода, не определяется или не описывается в терминах самого себя, а совершается - прямым или косвенно - потому что это противоположность чему-то еще, что составляет положительную оценку; например:беспорядок - отсутствие порядка, ненависть - противоположность любви; дискомфорт - это отсутствие или противоположность благополучию.

Попытка теоретизировать о добре и зле - среди других методологических вариантов - состоит из схемы, представленной континуумом с двумя полюсами или крайностями, в каждом из которых есть ограничивающее понятие (относительно добра или зла). В этом континууме все человеческие действия находятся в точке, ближе к добру или ближе ко злу. Примеры полюсов: любовь / ненависть; порядок / беспорядок; Мирная война; баланс / дисбаланс.

Теперь мы понимаем, что в дополнение к специфике значимости каждой из этих дихотомических пар - любви / ненависти, порядка / беспорядка - каждый элемент пары влияет на нас в одном смысле или в противоположном направлении. То, как это влияет на нас, переводится в ценность не только концепции, но и ее конкретизации в нашей жизни, которая заставляет нас отдавать предпочтение порядку, а не беспорядку, любви, а не ненависти. Похоже, это подсказывает нам понятие «подвластного высшего порядка» или «невидимой высшей структуры» вселенной, «ориентированной в позитивном смысле». Это понятие подкрепляется нашей (врожденной?) Оценочной способностью, присутствующей во всех культурах, связанной с вышеупомянутыми позитивными понятиями,поэтому совсем нетрудно достичь консенсуса или заручиться поддержкой людей в пользу условий, связанных с понятиями порядка, равновесия, справедливости и любви, если только некоторые из них - лихорадочно или вслепую - не встанут на фундаменталистские позиции, которые поставить доктринальный или идеологический над общим благом.

Среди животных не уместно говорить о добре и зле, а только о том, что уместно и что неуместно, что удобно для них, а что нет для них, потому что они генетически запрограммированы на то, что соответствует их виду, и т.д. они делают, в рамках запрограммированных. Кроме того, понятия добра и зла возникают из нашего сознания, и у животных нет самосознания или ценностного сознания за пределами просто цели (например, ценная еда). С другой стороны, люди могут действовать - и на самом деле мы действуем - так или иначе, в отношении добра или зла, в отношении того, что удобно или что не удобно, даже против критерия сохранения жизни или просто биологический. Другими словами, люди делают добро или зло в соответствии с нашим выбором, предпочтением или прихотью, это то, что называется свободной волей.Было показано, что животные двигаются или реагируют в соответствии с предпочтениями - хотя и только физиологического характера - когда есть варианты на выбор, например, на солнце или в поисках тени, или есть определенные вещи вместо других.

Предпочтения в людях не только физиологические, но и символические, то есть вытекают из связей между значениями, ожиданиями и ценностями с понятием «значение». Ценности являются чем-то абстрактным, типичным для нашего мышления, и оно развивается через символизм, то есть связи между значениями и значениями с ценностным смыслом. Понятие «значение» подразумевает, что люди, помимо удовлетворения наших физиологических потребностей, мы движемся к чему-то помимо того, что видно, мы ищем или преследуем что-то еще. Фернандо Саватер утверждает, что люди не только используют вещи, но мы придаем им ценность или назначаем важность, специфичную для каждого. В этом смысле, по его словам, вещи не только то, что они есть, но что они значат для всех,в соответствии со значением, которое мы им даем.

И люди также знают, что мы являемся субъектами нашей индивидуальности. Понятие субъекта - восприятие себя - является для каждого самого важного понятия, связанного с личной историей, очень собственным. И поэтому каждый человек в той степени, в которой он может, стремится к уникальности: быть самим собой, иметь и выполнять свои предпочтения, жить своей жизнью, достигать своих достижений. Это, в дополнение к наиболее значимым условиям человеческой практики, таким как свобода, приводит нас к настоящей драме. Это драма человеческого действия, которая движется «по желанию», или, скорее, по его собственному усмотрению, между границами добра и зла.

В какой степени субъект действует свободно перед лицом этической дилеммы? «Свободная воля», как указывает Саватер, представляет собой концепцию, которая представляет определенные недостатки значимости и даже осуществимости, по его словам, из-за «нашей невозможности рационально хотеть зла» (Ценность выбора). Действительно, настоящая свободная воля должна означать способность желать и выбирать как добро, так и зло как сопоставимые варианты. И получается, что мы можем хотеть добра и, кроме того, выбирать рационально. Вместо этого мы можем желать зла и даже выбирать его, но такой выбор никогда не будет рациональным или подверженным рациональности, поскольку это будет означать отрицание того, кто мы есть и какими мы являемся людьми. И в крайних случаях зло означает отрицание существования. Саватер цитирует философа Жан-Люка Нэнси,который указывает в «опыте свободы», что зло присутствует в каждом существующем как «… его собственная возможность отвергнуть существование», и даже подчеркивает, что «зло есть ненависть к существованию как таковому», Это подчеркивает Саватер, когда говорит, что «… неизбежно признать, что иррациональное также существует как одна из наших возможностей».

Таким образом, принятие зла - настолько же, насколько оно желает и выбор его в качестве жизненного варианта - если мы искренни, означает необходимость признать, что мы плохие по личному решению. Но здесь не камень преткновения, потому что такое может случиться - и на самом деле это происходит - но в то же время это будет означать, что мы принимаем отрицание существования, выбираем иррациональное. Вот в чем проблема, потому что человек чувствует необходимость верить, что он принимает правильные или хотя бы правильные решения, что он на правильном пути. По этой причине такая искренность в отношении зла проблематична, и по этой причине мы обманываем себя и в то же время пытаемся обмануть других в отношении «причин» или аргументов в отношении выбора зла. Сам Гитлер ссылался на возвышенные причины, чтобы оправдать свои преступные действия,и заявил, что провидение было на их стороне.

Выше мы говорили, что мы квалифицируем что-то «хорошее» или «плохое» из нашей собственной совести, и мы делаем это, действуя как правдивые судьи, то есть способные понимать и применять критерии истины. В отношении зла совесть играет первостепенную роль, и Саватер указывает на это, когда он считает, что если мы избавляем совесть от неправильного выбора, то есть все считается хорошим или приемлемым, «… оно в конечном итоге исчезает как такая совесть» (Ценность выбора), оставаясь лишь туманным зеркалом, плохо отражающим реальность, зеркалом самообмана. И в связи с этой потребностью в самооправдании Аристотель - имея в виду слабость воли или акрасии - устанавливает разницу, как комментирует Саватер, между акратами или страстно слабыми и аколастами или необузданными нечестивыми,к которому его "повторяющиеся извращения привели его, чтобы убедить себя, что он работает хорошо, когда он делает худшее".

Позитивисты, прагматики и релятивисты утверждают, что критерии оценки чего-то хорошего или плохого являются чисто культурными, и по мере изменения культуры эти критерии могут изменяться. Таким образом, все может быть классифицировано как хорошее - и противоположное ему как плохое - если такое принято или одобрено сообществом или человеческим конгломератом. Тем не менее, необходимо подчеркнуть, что все, что мы делаем, мы делаем с целью или намерением. Намерение является центральным критерием этического рассмотрения или оценки. И каждое намерение переводится в предмет и результат. Нет невинного намерения, потому что все человеческое намерение направлено на объект с определенной целью. И нет никакого намерения, осуществленного без результата. Объект - это то, что преследуется действием, а результат - это то, что вытекает из этого действия.

Когда мы говорим о целях и их результатах, мы затрагиваем вопрос критериев удобства. Согласно позитивистам, прагматикам и релятивистам, критерии удобства - это только то, что каждая человеческая группа выбирает, чтобы руководить своим собственным поведением, без чего-либо противоположного, что можно охарактеризовать как истинное. Несомненно, мы можем выбирать или практиковать то, что мы чувствуем - и даже оправдывать свой выбор или практику - против всех критериев удобства, но удобства «сами по себе» или как таковые, как того, что подтверждает или поддерживает наше существование и благосклонность достижение положительных результатов - это то, что, даже если его игнорируют или отрицают, остается реальным эталоном, как нечто нематериальное, которое продолжает навязывать нам свою важность. Это то, что некоторые называют «критерием истины», а то, что другие отрицают логическую обоснованность,за то, что не принял ничего, кроме простой имманентности.

Люк Ферри - нынешний французский философ, а не верующий - утверждает, что все еще существуют явные признаки трансцендентности, которые избежали ницшеанской деконструкции идеалов - или процесса уничтожения идолов - и ссылается на примеры трансцендентности, а также понятия справедливости, права на жизнь, красота и свобода - и другие принципы, лежащие в основе прав человека - как вещи, которые не находят философской поддержки от имманентности. И сам Ферри подчеркивает, что полная и чистая имманентность - это нонсенс - нечто нереальное - и дает нам понять, что разрыв со всеми видами трансцендентности означает разрыв с человеком. По этой причине он утверждает: «Истина, справедливость, красота и любовь всегда присутствуют в нас», и он комментирует, что «мы не только не можем, но и не хотим от этого избавляться, и это имеет значение.

Этические оценки служат руководством, позволяющим избежать поражения, разрушения или уничтожения в результате действий, противоречащих тому, что мы есть и что нам удобно для того, чтобы быть тем, кто мы есть. И делать добро или делать зло имеет не только дифференцированный смысл с точки зрения стоимости, но и свои собственные последствия. Это не нейтрально делать добро или делать зло, или действовать так или иначе вопреки оценкам и ожиданиям. Конечно, оценки - а вместе с ними и ожидания - меняются культурно и менялись на протяжении веков, но критерии того, кем мы являемся, какими мы являемся и как нам удобно быть и жить, продолжают оставаться тем светом, который направляет наш разум в разъяснении между хорошим и плохим. Мы можем адаптировать или форсировать оценки,Измените мнения и критерии принятия или отклонения вещей или поведения, но, не впадая в последовательность, мы скажем, что последствия или последствия таких вещей или поведения будут тогда критерием «апостериорной» ценности, которая укажет, являются ли такие оценки и критерии были адекватными или нет.