«Культура - это особенное явление человека» Жан-Жак Руссо.
Резюме
Процесс гуманизации включает в себя признание своей идентичности культуре, которая не может быть ему чужда и которая явно преображает когнитивный воображаемый индивид, руководствуясь конкретными кодами, так что каждая культура подразумевает систему ценностей и коммуникационных кодов, Они переводят термин культура, который встроен в культурную антропологию, и в этой человеческой культуре обрамляет различия и сходства поведения между человеческими группами., Описание различных культур и процессов, которые характеризуют их как необходимое условие существования человека.
Резюме
Процесс гуманизации включает в себя признание своей идентичности культуре, что он не может быть чужим, и что они явно преображают воображаемое когнитивное индивидуум, руководствуясь конкретными кодами, так что вся культура подразумевает систему ценностей и коммуникационных кодов, которые они переводят термин «культура», который вы включили в культурную антропологию, а внутри - человеческую культуру, определяет различия и сходство поведения между человеческими группами. описание различных культур и процессов, которые характеризуют их как существенное состояние человека. существование.
Культурная антропология как отрасль антропологии, которая изучает человеческую культуру, создает различия и сходства в поведении между человеческими группами, описание различных культур и процессов, которые характеризуют их как необходимое условие человеческого существования.
это позволяет культуре как общественному существу связываться в одном и том же пространстве, предполагая дихотомию природы / культуры в явлении общества.
Со своей стороны, Харрис заявляет: «Культура относится к совокупности социально приобретенных традиций, которые кажутся рудиментарными среди млекопитающих, особенно среди приматов. Когда антропологи говорят о человеческой культуре, они обычно имеют в виду общий, социально приобретенный образ жизни группы людей, включая шаблонные и повторяющиеся способы мышления, чувств и действий ».
Предыдущие суждения имеют антропологию как существенный элемент культуры для определения человеческого вида, принимая во внимание жизнь в обществе, потому что именно связь одного с другим в их действиях жизненно важна, через эту деятельность передаются идеи чувства и способы действия; Образ жизни человека и общества также является сущностью культуры.
В этом процессе гуманизации происходит признание его идентичности, исторической перспективы его культуры и других культур, которые не могут быть ему чужды и которые, очевидно, преображают когнитивное воображаемое индивида, руководствуясь конкретными кодами, таким образом, что каждая культура подразумевает система ценностей и коммуникационные коды, они встречаются в двух основных областях культуры: в так называемой материальной культуре или производстве и воспроизведении товаров и в области художественной культуры, в производстве духовных ценностей. Обе категории изначально рождаются вместе, а затем в культурном развитии они дифференцируются.
Принимая во внимание анализ, проведенный Эдвардом Б. Тейлором в отношении его представлений о культуре и трактовке этой социальной категории с более загадочными измерениями, общие позиции принимаются, пока для него нет совершенно определенных барьеров между культурой или цивилизацией, В своем тексте «Первобытная культура» он заявляет, что:
Культура или цивилизация в широком этнографическом смысле - это то сложное целое, которое включает в себя знания, убеждения, искусство, мораль, закон, обычаи и любые другие привычки и способности, приобретенные человеком как членом общества.,
Даже когда признается неоднородность научных платформ, которые понимают будущее культуры, и она становится объектом науки, ценятся несколько бескомпромиссные концепции с определенным объективным радикализмом по отношению к концепциям культуры. В цитируемом выше тексте Тилор заявляет, что «первый шаг в изучении цивилизации состоит в том, чтобы детально разбить ее и классифицировать по соответствующим группам, - предпосылка, раскрывающая неумолимый описательный характер ее аналитического поведения.
В его работе мы видим человека как центр и причину исследований и анализа международной культуры и культурных практик, которые отвечают социальным потребностям того времени и в которых фундаментальными предпосылками были человеческие исследования, понимаемые с социальной и территориальной точек зрения. о древних культурах западной цивилизации своего времени, а также о поисках мотивов, побудивших народы вести себя так или иначе. Мысль Тейлора была направлена на поиск элементов социальной и коллективной природы, которые могли бы переосмыслить сохранение древних культурных практик и которые, очевидно, представляли собой не что иное, как путешествие от старого к новому, поэтому значение, которое они приобретают в своих исследованиях интерпретационные рамки.
Таким образом, упорство в культуре требует инструментальных средств, вех, переживаний, которые имеют значение для тех, кто знает, как расшифровать эти реальные элементы, и которые, конечно, приведут к разграничению цивилизации или нет, опираясь на столбы, которые берут свое начало в следовательно, образ жизни и поведение человеческих групп - это их коллективный, множественный и публичный характер, который позволяет подвергать сомнению их собственные культурные практики и охватывать другие, более подходящие.
Именно на этой основе мы строим критерий культуры как процесса антропогенеза, и в то же время как процесс социального поведения человек становится человеком в обществе, он преображается и согласуется на работе, он создает ценности, которые превосходят его и передают так или иначе, для будущих поколений людей будет принят ряд кодексов поведения, необходимых для жизни в обществе, поскольку конечным результатом культуры является социальная система и в то же время система кодов общения, которые Они передаются через материальную культуру, а также через духовную культуру.
Именно руководящий принцип семиотики, который наблюдал Умберто Эко в «Отсутствующей структуре», заключается в том, что семиотика - это наука, которая изучает процессы культуры, как если бы они были процессами общения, и, таким образом, каждый артефакт, каждый объект, помимо своей полезности, что-то сообщает и работает в системе невербальных знаков мы находим, что это общение связано, прежде всего, с выживанием вида, а затем с онтогенетическим развитием вида, и это важно для понимания конкретных кодов, в которых культура говорит с нами и о которых мы не можем оставить из-за огромной системы ссылок, которые производит каждый культурный объект.
Хотя попытка противостоять субъективистским позициям воспринимается, с одной стороны, в другом смысле Клиффор Гирц занимает семиотическую позицию перед запутанным феноменом культуры в своей статье «Плотное описание»: по отношению к интерпретативной теории культуры, когда он предполагает, что:
… Человек - это животное, подвешенное к паутине смыслов, которые он сам сплел; следовательно, я понимаю культуру как эту сеть (…) Хотя она «идеальная», мы не находим ее ни у кого в голове, несмотря на то, что она не материальна, она не является скрытой сущностью (…) культура - это контекст, нечто внутри что все это может быть вразумительно - это, широко описано -.
Следовательно, для Гирца принятие объективной концепции культуры обязательно требует основы, основанной на интерпретативных моделях и вовлекающей человека в символическое и символическое очищение той реальности, которая представляется ему как другая в полусознательном поиске значений., Наложены аксиологические рамки позиций, дискурсов, анализов, аксиом и прочтений, которые не могут быть разорваны опытом и знаниями людей, поскольку они упорядочивают свое поведение в соответствии со своими обычаями, традициями, набором привычек, руководствуясь системой значимые символы как неотъемлемое условие культуры. Нет человеческой природы, кроме культуры, человек является продуктом культуры, которая его сформировала и на которую влияют природные, биологические, психологические условия,и социальные, которые обеспечивают конкретные и индивидуальные символы феномена в соответствии с культурной средой, в которой оно сформировано.
Для эффективного и реального понимания культуры необходимо нарушить заранее установленные аналитические коды и позиции, Гирц предлагает предположить, что такое явление отделено от всех схем, поскольку оно совершенно наивно и бессмысленно, для формулирования поведения и поведения человека в покое. на иллюзорной и индивидуальной платформе реальности. Несмотря на общность, которую иногда может предложить понимание, последствия, достигнутые измерениями человеческой мысли и действия, на которых основывается и лежит основа культурного дискурса Гирца, неоспоримы.
Принимая во внимание человеческую культуру как систему знаний, убеждений, ценностей, норм, символов, Клиффор Гирц предлагает особым образом остановиться на множестве признаков и элементов, с которыми культура социализируется одновременно с тем, что эти символы несут другие подсистемы, которые его составляют. Этот автор рассматривает основные идеи, уже изложенные другими теоретиками, такие как привычки и обычаи, но включает и другие фундаментальные идеи, в том числе традиции и механизмы контроля, которые, несомненно, необходимо иметь в виду, если проанализировать, что культура работает начиная с реализации программ и проектов, а также их оценки.
В некотором смысле, процесс антропогенеза консолидируется как культурный процесс, поскольку он представляет собой практику и смысл. В этом смысле производство товаров и работы использует преимущества, поскольку эти элементы приписывают культуре условие преемственности и трансцендентности, изолируют ее от всей статической и банальной ценности и намекают на ее возможности возвышать духовные ценности, которые они навязывают перед течением времени и выходят за рамки утилитарной ценности, присваиваемой художественным предметам. Вот как сегодня можно увидеть пещерные комплексы Альтамира и Ласко,как истинные примеры человеческих практик, которые захватили духовные и эстетические горизонты, которые выше их прежней или возможной полезности, и это то, что делает ценность идентичности постоянной, которую человек признает в своей общественной жизни, и которую человек передает устно или через искусство.
Анализируя другие концепции, такие как концепции Марвина Харриса, исследователь осознает, что трактовка феномена культуры проводится с более бескомпромиссной точки зрения с человеком как таковым и касается более структурированного уровня общества, хотя, конечно, они явно требуют этого. Если у ранее проанализированных авторов был заметный интерес к проведению эволюционных исследований, Тейлор со своими теориями перехода между варварством и цивилизацией и реадаптацией культурных практик независимо от места их осуществления, Гирц, который обращается к индивидуальной интерпретации и Субъективность каждого человека посредством символического декодирования, работа Харриса отличается от них тем, что она не эволюционна, его интерес основывается на понимании,объяснение и толкование развития наиболее характерных культурных особенностей в обществе с помощью этического подхода и применения культурного материализма, чем при рассмотрении развития различных культур в качестве центральной цели.
Его взгляды на различия между двумя различными точками зрения, аспектами эпического и этического характера в исследованиях, как необходимость понять человека, говорят, что он является носителем культуры и как продукт его культуры, очевидно, представляют собой вклад в культурную мысль от антропологического видения до поза:
Для культурных материалистов отправной точкой всего культурного анализа является просто существование этического человеческого населения, находящегося в этическом типе времени и пространства. Для нас общество - это максимальная социальная группа, состоящая из обоих полов и всех возрастов, которая проявляет широкий спектр интерактивных культур.
Хотя отрицание эволюционных потребностей в изучении и изучении культуры может показаться ограниченным, материалистическая идеология, разработанная Харвисом, имела в качестве своего основного элемента социальную, сексуальную и, конечно, культурную неоднородность, что дает исследованию большие возможности правдивости и тестируемость, принимая в качестве ссылки, что ее теоретические принципы интересуют проблему отношений между каждым из уровней упомянутой социальной структуры и эволюцию, которую такие отношения достигают между собой. Его предложение рассматривать универсальную модель как глобальную структуру всей культуры, систематически применимую к каждому конкретному случаю, различает различные слои, существующие в культурном материализме:
- Инфраструктура. Основные структуры (этика), обеспечивающие биологическое существование людей в группе (способ производства) и существование группы во времени и пространстве (способ воспроизводства или демографическое поведение). Распределение, регулирование и обмен товаров и рабочей силы (внутренняя и социально-политическая экономика). Структурированные виды деятельности художественного, рекреационного, религиозного, интеллектуального типа, а также этические факторы соответствующей инфраструктуры и структуры.
Принимая предыдущий принцип, который поднимает возможность универсального теоретического паттерна для анализа культуры, основная задача антропологии по Харрису состоит в том, чтобы дать причинно-следственные объяснения различий и сходств мыслей и поведения человеческих групп, и именно там он лежит в основе его отправная точка с точки зрения решения культурных проблем.
Вот почему, как логическое достижение дискурса, нам необходимо обратиться к структурному постулату Клода Леви-Стросса, поскольку многогранные и сложные позиции понимаются в антропологической и культурной панораме, когда признаются в структурном дискурсе автора. что истоки обычаев и социальных правил утрачены и что мы должны принять последние такими, какие они есть: мифы, уже сформированные структуры, прочный блок, на котором мы должны сосредоточить свои исследования. Он основывает свою позицию на идее, что предыдущая история одного мифа ведет нас к другому, а затем к другому, в бесконечной последовательности. Эта концепция, которая узаконивает миф, представлена Леви-Стросом как эпистемологическая находка,что побуждает его не признавать различий между мифической мыслью и научной мыслью, которую он считает мифом современной эпохи.
Учитывая эти идеи, речь Леви Струасса в его тексте «Социальная структура» основывается на идее нескольких аспектов, представляющих интерес, и что мы рассмотрим наиболее значимые, на наш взгляд, и для этого мы исходим из критериев автора, когда предлагаем значение структуры социальный в своих концепциях и анализе, так что «группа не означает социальную группу, но, в более общем смысле, способ, которым сгруппированы исследуемые явления», и мы предупреждаем, поскольку для Леви Штрауса явления чтобы играть главную роль во всем объекте исследования, человек, занимающий второстепенную плоскость, на которой эти явления будут влиять и анализироваться с групповой точки зрения, облегчит исследование этого на этом макроуровне,Но мы признаем обоснованным подчеркнуть, что невозможно представить себе такие отношения, чуждые нормальной структуре, которые имеют такие особенности, как социальное пространство и социальное время, которые отличают их от остальных наук.
В этой линии социальные события могут быть поняты как процессы общения, определенные правилами, некоторые из которых сознательны (хотя только поверхностно, поскольку они могут скрывать аспекты реальности), а другие - на глубоком уровне, на бессознательном уровне. В конечном итоге это означает, что за очевидным беспорядком стоит значительный порядок и что структуры действуют на бессознательном и в то же время универсальном уровне, общем для всех человеческих «форм» бессознательного.
Это пространство также достигается исследованиями по обмену кровью и связанными с ними личными отношениями, хотя иногда устанавливаются довольно строгие и схематичные связи для способов проявления и реализации перед объектом исследования, несмотря на то, что посредством этих межличностных отношений Было облегчено изучение моделей поведения человека, которые, очевидно, опираются на фрейдовские постулаты, иногда признавая в структурном аспекте неоднозначную позицию, которая не оставляет заявленной позиции, с которой они будут связаны, несмотря на теории, выраженные как общения, использующего язык, систему знаков, специфические методы, которые также составляют теоретический и концептуальный аппарат культурного видения с позиций структурализма.
Мы считаем, что вклад Леви Страусса, в большей степени, чем в генетических скрещиваниях, морфологических и лингвистических исследованиях, основывается на предложении, которое отличает взгляд от анализа социальной структуры, и это наглядно демонстрирует, что (хотя, возможно, не полностью предполагается) Структурная антропология объявила более конкретный и конкретный путь, хотя и не редукционистский и не наивный для культурных и антропологических исследований в некоторых ее модальностях.
Из менее радикального анализа, чем у Леви Страусса, Франц Боас утверждает, что «Культура включает в себя все проявления социальных привычек сообщества, реакции личности, поскольку они подвержены влиянию обычаев группы, в которой они живут. и продукты человеческой деятельности, если они определяются этими обычаями ». Этот анализ Боаса, очевидно, отвечает его позиции перед исследованиями расы и гетерогенных культур в их взаимных и сложных отношениях. Хотя многие теоретики не согласны с позицией Боаса, мы предполагаем, что связано с недифференцированностью культурных, поскольку критерий того, что отличает нас, в некоторой степени также делает нас похожими.
Очевидно, что отношение сравнения и упорядочения было бы напрасным и противоречило бы мысли Тейлора, который действительно рассматривал превосходство одного общества над другим, эволюцию культурных явлений и событий, которые не обязательно соответствуют эволюции культуры, несмотря на это. Эволюционная схема, которая не требует превосходства той или иной культуры, линейно анализируемой, является совершенной, но мы считаем, что есть элементы, которые делают одно происхождение от другого или возникли из него, хотя, несомненно, когда оно отделено, оно развивается полностью и независимо об этом и что, конечно, может или не может сделать его лучше с этой точки зрения. Для Боаса каждая культура была последовательным набором поведенческих и идеологических черт. Эти черты в основном имели два возможных происхождения:путем распространения определенных культурных паттернов из одной группы в другую (опосредуя адаптацию одного и того же в целом) или путем независимого процесса создания.
Это приводит к тому, что отношения между индивидуумом и обществом отмечены его заметками о расе, которые обусловили все его антропологическое производство, и что расизм и этноцентризм не имеют научного обоснования, поскольку каждая культура является результатом определенных условий. По его мнению, люди будут социализироваться в традициях своей группы с раннего детства и постепенно приспосабливать свой взгляд на мир и свое поведение к ним. На этом уровне он считал роль языка основополагающей, поскольку, поскольку каждый язык выражает определенную конструкцию мира, его изучение в процессе ранней социализации имеет важное значение для включения руководящих принципов и ценностей его общества.
Согласно этому автору, процесс социализации приводит к автоматизации культурных моделей, которые со временем становятся практически бессознательными вписанными в человека. Кроме того, такие модели приобретают сильный эмоциональный заряд в индивидууме, создавая нечто вроде «сентиментальной связи», висцеральной привязанности индивида к ценностям и руководящим принципам их культуры, что, в свою очередь, подразумевает отказ от чужих форм поведения. самой социальной группе. В этом контексте следует понимать следующий подход Боаса: «человек практически является рабом традиции».
Для Малиновского культуру можно понимать как реальность sui generis, которую нужно изучать как таковую (на своих собственных условиях). В категорию культуры он включал артефакты, товары, технические процессы, идеи, привычки и унаследованные ценности, концептуализируя их следующим образом:
… культура также является отличным условным инструментом, который посредством подготовки, передачи задач, обучения морали и развития некоторых вкусов синтезирует исходный материал человеческой физиологии и анатомии с внешними элементами, и посредством этого оно обеспечивает физический набор и обусловливает физиологические процессы.
Вот почему концепция Малиновского обеспечивает соответствующие элементы анализа, поскольку она обеспечивает множественность и сложность подходов со стороны культуры, так что поведение человека, для его понимания, не может быть сведено только к анатомическому или физиологическому изучению, но социальные процессы, которые обуславливают такую позицию, должны вмешиваться, хотя, возможно, ее размерность может быть усечена, поскольку существование социальных групп людей, организованных для взаимного обмена, требуется в качестве обязательного условия и просто сокращается. Появление и постоянство культуры в этих условиях, несмотря на такие соображения, все элементы культуры имели функцию, которая придала им смысл и сделала возможным их существование. Но этот парень,для автора это зависит не только от человека, который зависит от группы, но также группа и ее члены зависят от развития набора материалов.
Существует взаимодействие между тем, как человек удовлетворяет свои потребности в обществе, и тем, как общество развивается, удовлетворяя все эти потребности. Это вызывает поведенческие изменения в человеке. Общество меняет способ удовлетворения людей. Потребности удовлетворяются в группе в сотрудничестве и параллельно с технологическими достижениями (изобретения, изобретения, достижения) и теориями, которые вводятся в действие для удовлетворения этих потребностей. Малиновский фокусируется не на личности, а на институте, поскольку его можно изучать как социальный факт и функционирование этого института.
Малиновский взгляд на культуру также основан на фундаментальных биосоциальных человеческих потребностях; рассматривает культуру как инструмент, который отвечает потребностям людей таким образом, который выходит за рамки адаптации. Но эта функция была дана не только социальной, но и историей группы и географической средой, которая таким же образом обогатила бы ее платформу.
Его исследования вращаются вокруг предположения, что сравнительные исследования культуры, очевидно, не могут делать ставку на абсолютные пределы, но что всегда должно быть место для аналогий и последовательности в процессе расследования, поэтому, даже когда Малиновский сосредотачивает свои усилия. Я учусь в учреждении, а не в отдельности, эти уровни нельзя понимать по отдельности, а скорее дополняют друг друга, а также отношения между ними и тем, что благодаря работе на местах они достигнут более высоких уровней.
Следовательно, постулаты Рэдклиффа Брауна тесно связаны с антропологической позицией Малиновского, признающей, какую функцию вносит учреждение в поддержание социальной структуры (это очень близко к рассмотрению этой социальной структуры как сплоченной социальной структуры, где солидарность социальная воля заставит это общество работать в равновесии). Все социальные системы являются самостоятельными, автономными, и отношения между их членами характеризуются высокой степенью сплоченности и солидарности. Вот почему благодаря непрерывности работы сохраняется непрерывность этой структуры.
Эта перспектива подразумевает, что социальная система, понимающая «социальную систему» как совокупную социальную структуру общества вместе с совокупностью социальных целей, в которых эта структура появляется, и что в результате возникает постоянная помощь. Таким образом, социальная система - это не только структура, но также использование, привычки, правила, убеждения, которые эта социальная структура создает, поддерживает и вызывает для поддержания этой структуры.
Социальная структура будет фундаментальной для Рэдклиффа-Брауна, потому что изучение групп, родства и взаимосвязей, которые поддерживаются между различными группами, для него будет ядром всех социально-структурных явлений, поскольку его изучение основное внимание уделяется анализу родства как ядра социально-структурных явлений.
По словам Рэдклиффа-Брауна, в социальной системе есть 3 адаптивных аспекта, которые можно разделить:
Социальная структура: устройства, с помощью которых поддерживается упорядоченная социальная жизнь.
Экологический: это будет способ, которым система адаптируется к своей физической среде.
Культурный: Механизмы, с помощью которых человек мысленно приобретает привычки и особенности мышления (язык, концепции), которые позволяют ему участвовать в общественной жизни.
Социальная структура, для Рэдклиффа-Брауна, представляет собой способ объединения науки с биологией с применением этой аналогии между естественными и социальными науками, а для Рэдклифф-Брауна биологические связи являются источником и моделью каждого типа структуры отношения. Его подход затрудняет различие между социальными отношениями и социальной структурой, потому что союз, который устанавливается между этими двумя как функциональными единицами, служащими функционированию этой системы, побуждает его деконструировать социальную структуру, основанную на других (для него то, что важно это найти эти социальные отношения).
Для Леви-Стросса структура представляет собой модель, образованную элементами, для него модель имеет следующие характеристики:
- Он имеет характеристики системы, поскольку состоит из нескольких элементов, ни один из которых не может претерпеть изменения, не вызывая изменений в других элементах. Социальная структура, состоящая из элементов, включает в себя объединение и формирование групп моделей разных типов. Если мы изменим один из элементов, мы сможем предсказать трансформацию, которую может претерпеть эта модель, и структуру, которая может возникнуть в результате этой модели. Конструкция модели должна позволять ей, если смотреть в целом, быть понятной.
Если мы начнем с того факта, что социальная реальность структурирована (это одна из предпосылок Леви-Стросса), то он ищет эту модель, которая объяснит нам эту социальную структуру, какие формальные свойства она будет иметь, а также свойства этой модели позволяют сравнивать их независимо от их элементов. Мы собираемся абстрагироваться от свойств (отношений, установленных между этими моделями), принципов, с которыми связаны эти элементы, и эти свойства позволят нам сравнить эту модель с другими обществами независимо от того, отличаются ли эти элементы.
В свою очередь, он считает, что ритуальные символы являются стимулами эмоций, поскольку символы могут быть референтными (такие символы, как «знак», являющийся аналогичным выражением известной вещи, и могут рассматриваться как символы, поскольку свойство ссылки на что-либо означает, что они имеют в виду известную вещь); но он также говорит о символах сгущения (с его точки зрения, большинство ритуальных символов будет здесь, поскольку они будут сгущенными формами прямого поведения, которые позволяют легко снять эмоциональное напряжение сознательным или бессознательным образом). В нем говорится, что благодаря этой символической способности обязательное становится желательным (ритуальный символ осуществляет обмен качествами между двумя полюсами смысла). Это означает, что нормы и ценности заряжены эмоциями,и самые первичные отношения облагораживаются через их контакт с социальными ценностями. Что символ делает, когда он действует в обществе, так это то, что то, что является обязательной нормой, становится желательным, и все эти нормы и ценности заряжены эмоциями, и люди принимают их так, как они желательны, как если бы они были единственными и истинными. Это идет от обязательного в обществе, но к тому, что индивид считает желательным. Тернер проводит структурный анализ, так как он анализирует, как эта организация структурирована, какую функцию выполняет каждая из этих единиц в рамках социальной системы, и чем заканчивается ритуал, выполняемый внутри системы в целом и в конкретной системе людей, которые непосредственно участвуют в тот же самый. В социальной сфере символ имеет большой консенсус, поэтому он действует путем стандартизации системы. Символы возникают,Но это также меняет свое значение, поскольку эта игра символических изменений.
Символы упорядочивают поведение и регулируют общество, но они также влияют на отдельных людей. Для Тернера, хотя он признает, что это так, этот второй аспект не является самым важным, поскольку он считает, что постоянное-регулярное-общее является социальным и идеологическим аспектом символа. Посмотрите на социальное значение символа, то, как общество окружает структурированные группы, несоответствие в принципах, которые упорядочивают определенные группы и т. Д. Для него важно проанализировать, что является нормативным и характерным в качестве основной необходимости общественного существования. С его точки зрения, символы должны изучаться во временной последовательности (какие символы сначала вмешиваются в ритуал, если они претерпели изменения с течением времени) по отношению к другим событиям, которые могут влиять на социальные процессы.Символ регулирует социальную и индивидуальную жизнь, придавая смысл поведению и удовлетворяя психологические индивидуальности. Человек является символическим существом, поскольку он использует его для общения, удовлетворения многих своих потребностей, удовлетворения своих основных потребностей. Вы должны изучить символ, глядя на значимые элементы (значения) относительно того, что символ делает, с тем, что человек делает с символом, и перед тем, кто использует этот символ.с тем, что человек делает с символом, и перед тем, кто использует этот символ.с тем, что человек делает с символом, и перед тем, кто использует этот символ.
Антрополог должен объяснить значение таких элементов, обрядов, чтобы понять и объяснить, почему аборигены используют эти символы и какое содержание они дают этим символам. Речь идет не только о наблюдении и вопросе, но и о том, как мы можем анализировать ритуальную символику (он не хочет оставаться на уровне описания, он хочет перейти на уровень анализа). Они не только символы поведения, но они выражают что-то и выходят далеко за рамки той реальности, которая им представлена.
Качество, которое сохраняется не только в турнейской идеологии, но в той или иной степени, несмотря на исторические и идеологические расстояния, исследованные авторы отражают общие характеристики, касающиеся требований антрополога, когда он сталкивается с объектом исследования. Каждый культурный факт подразумевает со стороны исследователя ряд вопросов, которые далеко не затеняют акт исследования, усиливают положение того индивида, который, лишенный всех преобразующих элементов, может отдалить его от своей цели. Независимо от того, уделяется ли в одних случаях внимание культурным событиям, в других - именно индивид, занимающий и на котором все эти процессы вызывают преобразования и интерпретации; или, возможно, структурный анализ обществ или дискурс символического, мифологического или религиозного деструминизма,Во всех случаях тщательность и сдержанность перед лицом неизвестных явлений и преобразователей заповедей и понятий являются фундаментальными требованиями каждого антрополога.
Библиография
- Социокультурная антропология, Редакция Félix Varela, Гавана, стр.58-78, Боас, Ф. (1997): «Ограничения сравнительного метода антропологии», Редакция Nueva Imagen, Мексика. Базиль Родригес, Ален, Альварес Дуран, Даниэль: Sociología de культура. Том I. Первая часть. Редакция Féliz Varela, Гавана. 2004 Bohannan, P. and Glazer, M. (2005) Антропология. Лекции, Второе издание, Редакция Félix Varela, Гавана. Коллектив авторов, (2002). «Методологическое предложение культурного развития сообщества», проект Unicornio Santiago de Cuba. Guanche, J. (2002): «Антропология и трансдисциплинарность, журнал» Катауро, Год 3; Нет. 5, январь-июнь 2002 г., под редакцией Фонда Фернандо Ортиса, Гавана, с. 13-16. Харт А. (2003 г.): Открытие конференции «Встреча двух веков кубинской мысли об освобождении» - дань уважения,Редакция Imagen Contemporánea, La Habana. Харрис, М. (1999): Развитие антропологической теории. История теорий культуры. Сигло XXI, Мексика. Хернандес, Р. (2004): Методология исследования, Редакция Félix Varela, La HabanaRevista ЮНЕСКО. (2006) Мировое наследие, балансы и перспективы. Сентябрь. Макиас Рейес, Рафаэла (2000); «Сборник: теория культуры», Сантьяго-де-Куба.------; (2010); «Методические указания по разработке характеристики сообщества, Университетский центр Лас Тунас, 2010 год.-----–; (2010); «Конференция невозмутимой в мастер культурного развития сообщества в Лас-Тунасе».Редакция Félix Varela, Гавана, журнал ЮНЕСКО. (2006) Мировое наследие, балансы и перспективы. Сентябрь. Макиас Рейес, Рафаэла (2000); «Сборник: теория культуры», Сантьяго-де-Куба.------; (2010); «Методические указания по разработке характеристики сообщества, Университетский центр Лас Тунас, 2010 год.-----–; (2010); «Конференция невозмутимой в мастер культурного развития сообщества в Лас-Тунасе».Редакция Félix Varela, Гавана, журнал ЮНЕСКО. (2006) Мировое наследие, балансы и перспективы. Сентябрь. Макиас Рейес, Рафаэла (2000); «Сборник: теория культуры», Сантьяго-де-Куба.------; (2010); «Методические указания по разработке характеристики сообщества, Университетский центр Лас Тунас, 2010 год.-----–; (2010); «Конференция невозмутимой в мастер культурного развития сообщества в Лас-Тунасе».«Конференция невозмутимой в мастер культурного развития сообщества в Лас-Тунасе».«Конференция невозмутимой в мастер культурного развития сообщества в Лас-Тунасе».
